Радха-катха, часть 1: Бхагавад-гита и Радха
Бхагавад-гита 7.27 | 25 августа 2020 | Салем, Тамил Наду, Индия
Слушать (51 м 50 с) Скачать (71,6 МБ)«Бхагавад-гита» 7.27, комментарий:
По своей изначальной, истинной природе каждое живое существо подвластно Верховному Господу, представляющему Собой чистое знание. Когда живое существо оказывается во власти иллюзии, которая отделяет его от чистого знания, оно становится рабом иллюзорной энергии и уже не способно постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляет себя в виде двойственности — желания и ненависти.
(0:25) Движимые желанием и ненавистью, невежественные люди желают сравняться с Верховным Господом и ненавидят саму мысль о том, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Чистые преданные, свободные от власти иллюзии и от скверны желания и ненависти, знают, что Господь Шри Кришна является в этот мир силой Своей внутренней энергии. Но те, кто ослеплён двойственностью и невежеством, считают Верховную Личность Бога порождением материальной энергии. В этом их беда. Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почёта и бесчестья, счастья и горя, хорошего и плохого, удовольствия и боли. Одних они считают мужчинами, других — женщинами. «Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины», — думают они. Таков мир двойственности. Введённые в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь Верховную Личность Бога.
(1:23) иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам
сарге йа̄нти парантапа (Б.-г., 7.27)
(2:50) Мы все очень взволнованы, потому что завтра наступит самый восхитительный и блаженный день — день явления в этот мир Шримати Радхарани, Радхаштами. Он будет праздноваться завтра.
(3:15) Рупа Госвами всячески прославляет Шри Радху — во время каждого вдоха, выдоха и даже между ними; Рупа Госвами занят исключительно прославлением Шри Радхи и служением Ей.
(3:40) Но самое лаконичное и лучше других известное нам прославление Шри Радхи, принадлежащее перу Рупы Госвами, таково: ра̄дхе джайа джайа ма̄дхава-дайите (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става1, Шрила Рупа Госвами). Возлюбленная Мадхавы, а Мадхава означает супруг богини процветания — то есть в этой строфе мы видим паракия-бхаву.
(4:08) В противном случае это было бы бхагавани-бхарта [ТТ1] — муж бхавы. Как это работает? Так или иначе, в этом есть что-то неправильное.
(4:30) Дальше гокула-тарун̣ӣ-ман̣д̣ала-махите (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става1, Шрила Рупа Госвами) — Она главная среди всех девушек Гокулы; гокула-тарун̣ӣ-ман̣д̣ала-махите (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става2, Шрила Рупа Госвами) — своим убранством и украшениями Она увеличивает любовь Дамодары, Кришны, к Себе.
(5:08) хари-ниш̣кут̣а-вр̣нда̄-випинеш́е (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става2, Шрила Рупа Госвами) — Она живет в лесу Вриндавана и пребывает в неге… Я не знаю, что это означает, должен признаться честно.
(5:25) вр̣ш̣абха̄нӯдадхи-нава-ш́аш́и-лекхе (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става3, Шрила Рупа Госвами) — Она подобна Луне, взошедшей из океана молока Вришабхану. Поэтичный язык! лалита̄-сакхи гун̣а-рамита-виш́а̄кхе — все гопи во главе с Лалитой и Вишакхой наслаждаются Её трансцендентными качествами.
(5:52) корун̣а̄м̇ куру мойи корун̣а̄-бхорите (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става4, Шрила Рупа Госвами) — это молитва о сострадании, «Ты исполнена сострадания»; санака-сана̄тана-варн̣ита-чарите (Ш́рӣ Ра̄дхика̄-става4, Шрила Рупа Госвами) — Санака и Санатана также прославляют качества Шри Радхи. В своё время Санака и Санатана были известны как великие гйани.
(6:30) Она — главная во Вриндаване. Санака и Санатана были основателями Нимбарка-сампрадаи, в которой поклоняются Радхе и Кришне.
(7:00) Итак, я начал сегодняшнюю лекцию с прославления Радхи, потому что на эту тему можно долго говорить, это займёт много времени. И в день адхиваса — день перед фестивалем — проводились ритуалы, предварительные ритуалы, чтобы настроить ум на предстоящий фестиваль, погрузить нас в его атмосферу, так сказать.
(7:40) Теперь объясню, почему я начал лекцию со стиха:
иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам
сарге йа̄нти парантапа (Б.-г., 7.27)
«Все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти».
(8:00) Постойте, но я просматриваю всю «Бхагавад-гиту» и не нахожу никакого упоминания Радхи:
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате (Б.-г., 14.26)
Мы можем достичь уровня Брахмана, но где же Радха?
(8:25) Давайте будем честны — нам ещё очень далеко до Радхи. О, там сзади потолок, у меня болит спина, когда я смотрю вверх, так или иначе, там потолок, нам предстоит пройти длинный путь до Радха-таттвы, Радха-лилы, Радха-катхи. Это длинный путь, но мы должны вступить на него, начиная с какого-то уровня. Так на каком уровне нам необходимо это сделать? Мы должны сделать это уже на том уровне, на котором находимся прямо сейчас. А на каком мы уровне? Процитирую великого с мирской точки зрения человека — Оскара Уайльда (я не буду говорить о его мирских достижениях): «Мы все находимся в канаве, — «gutter» в индийском, а в английском «drain» (в британском варианте «drain» означает что-то другое), — мы все находимся в канаве, но некоторые из нас смотрят на звёзды».
(9:35) Это хорошее выражение. Но мы также:
ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇,
сада̄ пашйанти сурайо,
дивива̄ чакшур а̄татам
тад випрасо випанйаво
виш̣н̣ор йат парамам̇ падам (Ригведа 1.22.20)
Святые люди взирают на Верховную обитель Вишну. Это из Ригведы.
(10:02) Некоторые говорят, что в Ведах нет Вишну. Но это не так. Он там есть — например, в Ригведе. «Взирать» означает, что сурйи, святые люди этого мира, взирают на обитель Вишну.
(10:25) Итак, с «Бхагавад-гиты» можно начать взирать. Арджуна смотрел на мир и видел множество проблем, с которыми ему предстояло столкнуться. И Кришна сказал Арджуне: «Просто посмотри вверх и ты увидишь всё». На самом деле Арджуне не нужно было смотреть вверх, он мог просто смотреть прямо и видеть Кришну. Но он смотрел на всех воинов и позабыл, кем является Кришна.
(11:00) Кришна был прямо перед ним. Всем нужно взирать вверх, на Кришну, но Кришна спустился в этот материальный мир, чтобы побудить нас подняться к Нему. Итак, мы должны смотреть вверх. Что же мы видим, когда смотрим вверх? Ночью мы можем видеть звёзды, созвездия.
(11:20) Вдумчивые люди с незапамятных времён смотрели в небо. Они видели там звёзды и задавались вопросами: «Откуда всё это взялось? Что мы здесь делаем? Мы очень малы, и существует целая вселенная, недоступная для нас». Так они рассуждали, философствовали. Этому можно научиться, если смотреть на звёзды.
(12:00) А те, кто изучает ведическую астрономию, могут смотреть на звёзды и вспоминать лилы Кришны, потому что названия некоторых созвездий напоминают нам об участниках лил Кришны: Ревати, Рохини, Читра, Вишакха и, конечно же, накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ (Б.-г., 10.21).
(12:35) Луна. Кришна — Луна среди звёзд, но мы должны смотреть дальше. Как нам смотреть дальше? Мы должны смотреть за пределы этой вселенной, пройти через вселенную. Есть различные оболочки, покрывающие вселенную. Тебе хорошо об этом известно, Гокул Чандра, они описаны по-разному в разных шастрах и состоят из земли, воды, огня, воздуха, эфира, махат и прадханы.
(13:10) Это разные оболочки, описанные в шастрах. Эго — это тоже одна из оболочек. Человеку необходимо преодолеть эго — а это задача не из лёгких. Вы можете пробурить себе путь сквозь землю, преодолеть толщу вод, надеть асбестовый костюм и пройти через огонь, но преодолеть эго очень непросто.
(13:35) И даже преодолев его, ещё предстоит пройти через махат и прадхану. Но всё же мы должны продолжать свой путь. Сейчас учёные утверждают, что отправятся на Марс, верно? Мы гораздо амбициознее их. Забудьте про Марс. Что вы там будете делать? Просто ещё больше есть, спать, заниматься сексом и защищаться.
(13:55) Мы должны проложить курс дальше. Оказавшись за пределами вселенной, вы увидите Причинный океан, верно? Потом вам предстоит переправиться через Вайтарани, после вы проходите через джйоти — там тоже можно застрять, но вы должны двигаться дальше, к Вайкунтхе. И если вы следуете по стопам Гопа-кумара, то попадёте на Айодхйу. Далее на вашем пути может быть ещё несколько остановок: Дварака, Матхура, Вриндаван, и только после этого вы сможете найти Радху и Кришну.
(14:40) Кришну вы можете найти в Двараке и Матхуре, но чтобы найти Радху, вам нужно проделать очень долгий путь. Сейчас же мы находимся в канаве, мы иччха̄, двеша, двандва-моха (Б.-г., 7.27) — таково наше положение.
(15:00) Итак, первое, что нужно сделать, — выбраться отсюда. Посмотреть вверх, вниз, вокруг и подумать: «Я не хочу оставаться здесь». И все авторитетные школы, представляющие индийскую философию, сходятся в этом: нам нужно выбираться отсюда. Это хаос.
(15:30) Что случится, когда вы попадёте за пределы этого хаоса, — вопрос спорный, но все эти школы единогласно говорят, что там лучше, чем здесь. Пунарапиджананам, пунарапи маранам (Ади Шанкара «Бхаджа-говиндам») — снова рождение, снова смерть, иччха̄двеша— желание обладать чем-либо, желание уйти или избежать чего-либо, разрушить что-либо.
(16:00) Все выдающиеся школы ведической философии: Нйайа Вайшешика, Санкхйа, школа йоги или школы веданты — согласны с этим. Даже буддисты, джайнисты и тантрики считают так же.
(16:30) Они все ищут мукти. Мукти не ищет только известная ведическая школа пурва-мимамсы. Они не хотят выбираться отсюда. Конечно, они стремятся покинуть эту планету, но не собираются покидать материальный мир. Есть ещё последователи Чарваки и другие атеисты — они не хотят этого, потому что не знают, как это сделать.
(17:02) Бхасми-бхутасйа дехасйа кутах пунар агамано бхавет (Чарвака). «Пунарапи джананам», — говорит Шанкара. Повторяющиеся рождения. А Чарвака говорит: «Нет. Ты умрёшь, тело сожгут и ты больше не вернёшься. На этом всё, конец».
(17:25) Итак, все эти школы понимают, что пребывание в этом материальном мире целиком основано на страданиях. И Будда обнаружил — хотя это и не он обнаружил, но его последователи считают, что именно он первым обнаружил корень всех страданий — желание.
(18:05) Из-за своих желаний мы снова и снова возвращаемся сюда, надеясь исполнить их. Итак, избавьтесь от желаний — и проблема решена. Я уже упоминал иччха, иччха̄-двеша-самуттхена (Б.-г., 7.27). Избавьтесь от желаний — и все проблемы решены.
(18:22) Итак, все выдающиеся школы индийской философии сходятся на этом. Они могут смотреть на эту проблему под разными углами, но по сути согласны, что мы в первую очередь страдаем в этом мире. И это вопрос пратйакши, просто восприятие мира при помощи ограниченного разума. Проблема в двандва-моха — большинству людей не достаёт разума, чтобы понять это. А даже если он и есть, они думают: «Хорошо, мы решим эту проблему, ту проблему и следующую проблему — и будем счастливы».
(19:05) Или: «Ну да, есть немного страданий, но всё не так уж и плохо, мы ведь можем и наслаждаться». Те же, у кого есть хоть немного разума, видят, что все вышеупомянутые школы призывают к необходимости следовать каким-то базовым принципам морали ради очищения — хотя и каждая немного по-своему.
(19:34) За исключением тантрической школы, которая утверждает совершенно противоположное. Но в основном все школы признают, что нам необходимо очищение — только после этого мы способны осознать, как сильно страдаем.
(19:55) Мы можем сказать: Будда осознал это. По легенде Будда пришёл к такому выводу сам: этот мир — место страданий, а страдания вызваны желанием. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна даёт наставления о природе знания:
джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи
дух̣кха-доша̄нударш́анам (Б.-г., 13.9)
Ты можешь посмотреть вокруг: везде старость и болезнь. Будда осознал, что жизнь состоит из таких вещей, как рождение, смерть, старость, болезни, и исполнена страданий.
(20:35) Но Господь Кришна рекомендует нам понять это, слушая авторитетные источники. Здесь одни страдания — эта истина исходит от авторитетов. Так мы можем получить должное понимание. Итак, это начало самбандха-гйаны. Но если говорить о Радхе, то Радха является прайоджана-таттвой — конечной целью жизни.
(21:05) Према-прайоджана. Наша конечная цель — это према, чистая любовь к Кришне. И Шримати-Радхарани — источник всей премы. Она ашрайа према.
(21:32) Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво [П.П.2] (Б.-г., 10.8) — Он причина всех причин, но Он не причина премы. Для Него Самого причиной премы является Радха. Но Они вместе — Радха и Кришна. Сейчас мы говорим о прайоджана-таттве. Радха и Кришна едины, Радха и Кришна — одно целое. И нет между Ними даже малейшей разницы, согласно «Чайтанья-чаритамрите», слова которой мы принимаем как непреложную истину.
(22:10) Итак, это должно быть нашей целью. Но как мы можем об этом думать, понимая, что наша самбандха в материальном мире и все отношения основаны на представлении «я есть это тело»?
(22:30) И отношения эти вызывают одни лишь страдания. Тогда каковы наши истинные отношения? В чём наше истинное предназначение? Что мы делаем не так? Ну, чтобы понять это должным образом, мы должны обратиться к прайоджана-таттве. В широком смысле все вайшнавские сампрадаи признают Нарайану Верховным.
(23:05) И мы связаны вечными отношениями с Ним. Это в широком смысле. Но те, кто принадлежит к гаудия-сампрадае, а точнее — только те, кто принадлежит к гаудия-сампрадае, знают, что наша конечная цель — вернуться в положение гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 13.80). То есть стать слугой слуги слуги Кришны, которого Чайтанья Махапрабху описывает здесь как повелителя гопи.
(23:50) Итак, это наша единственная цель. Но как объяснить, что самбандха и абхидея зависят от прайоджаны? И чем мы отличаемся от других сампрадай? Тем, что мы стремимся попасть во Вриндаван. И хотя Нимбарка-сампрадая, Валлабха-сампрадая также стремятся во Вриндаван, знают о Радхе, мы делаем это через Чайтанью Махапрабху. Поэтому мы должны обсуждать прайоджану — ведь наша абхидея, или методы практики в этом мире, которые помогают выбраться из него, направлены ещё и на то, чтобы достичь нашу истинную цель.
(24:45) Итак, в действительности мы должны говорить не просто самбандха, абхидея, прайоджана — у нас должна быть предварительная самбандха. Прежде всего мы должны понять, что не принадлежим к этому миру, мы — неотъемлемая часть Кришны и Его слуг; затем мы должны перейти к прайоджане. И только после полного осознания своей самбандхи, по крайней мере теоретического, можно переходить к абхидее.
(25:15) И практически все школы делают так. Я не знаю методов обучения, но если говорить обо всех школах в общем, то все они говорят о мукти. В учении Шанкары мы найдём утверждение: «Мы не имеем ничего общего с этим материальным миром; мы являемся атмой; атма и брахман — суть одно; и вам необходимо выполнять определённую садхану ради понимания, что в действительности вы являетесь брахманом — ахам брахмасми».
(26:05) Вам необходимо следовать садхане, но перед этим вы должны пройти через систему варнашрамы. Тогда вы сможете родиться в брахманической семье, принять санньясу — и только после этого следовать садхане. Такова система. Но зачем вам всё это делать, если вы не знаете, в чём заключается цель? А цель в том, чтобы осознать себя брахманом.
(26:35) Поэтому вы следуете определённым методам. Итак, мы проходим через самбандху, абхидею и прайоджану. Мы найдём это в «Сандарбхах» Дживы Госвами. На самом деле вначале он говорит об эпистемологии и только после этого переходит к самбандхе, бхагавану, параматме, брахману. Он объясняет, что бхагаван — это Кришна.
(27:18) Затем он описывает эпистемологию, таттва-сандарбху, после этого бхагават-сандарбху, параматма-сандарбху — чтобы объяснить, кто является Всевышним, с которым мы строим отношения. А Верховным, в конечном счете, является Кришна. Кришна-сандарбха, затем бхакти-сандарбха — как мы действуем в преданном служении.
(27:35) И в результате мы приходим к прити-самбандхе, према-прайоджане. Према, прити — эти слова имеют одинаковое значение. Итак, причиной этому могла послужить… Я не должен измышлять, но тема премы и прити Радхи для нас чересчур сокровенная — даже для Кришны она сокровенная.
(28:10) Сокровенная — это такая, которую трудно понять, потому что разные качества данного феномена или предмета кажутся противоречивыми. С одной стороны, Она очень, очень и очень высоко над нами, но всё же мы должны стремиться к Ней. Но Она всегда превыше всех.
(28:40) Далеко за пределами нашего воображения. Это так же применимо и к Кришне. Но в то же время наша цель — стать гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 13.80), то есть служить слуге слуги слуги того, кто расчёсывает волосы Радхи, например. Или наносит на Её стопы альту, красную краску.
(29:00) Эта тема — сокровенна. Она невероятно возвышенна и недосягаема для нас — даже если мы в освобождённом состоянии. В то же время мы стремимся обрести близкие отношения с Радхой. Но мы находимся здесь, внизу, а не там, в духовном мире, поэтому с нашей точки зрения Она может выглядеть совсем не возвышенно — казаться распутной женщиной.
(29:30) Уверен, в каждом языке есть грубые слова, обозначающие распутных женщин. В английском распространено слово «slut» (потаскуха. — Прим. пер.), означающее, что женщина ведёт себя крайне непорядочно. Нам может так показаться.
(30:00) А ещё Радха вела себя так вызывающе — например, отчитывала Верховную Личность Бога. Если мы будем поступать так, то отправимся в ад — но Она регулярно отчитывает Гопода, и Ему это нравится. И это очень, очень трудно понять. Но есть утверждение, которое с моим обусловленным сознанием понять практически невозможно: «Апсары на райских планетах в тысячу раз прекраснее, чем женщины на Земле, но Лакшми многократно превосходит их в красоте. Красивее Лакшми — царицы Двараки, но прекраснее всех…».
(30:40) Если мы возьмём телесную форму, которой обладает красивая женщина, то мы как будто не увидим между ними разницы. Разве сама форма красивой женщины этого мира будет отличаться от формы небожительницы? Это непостижимо — но у них есть отличия.
(31:00) Конечно, главное отличие в том, что тела в этом мире состоят из крови, гноя, кала и т.д., а в духовном мире есть только блаженство. Хотя и там есть градация. Итак, это ачинтья. Шрила Прабхупада на вопросы о духовном мире неизменно отвечал: «Когда вы отправитесь туда, то сами узнаете и всё увидите; и когда вы это сделаете, то сразу лишитесь чувств».
(31:30) Но если у нас будет хотя бы малейшее желание наслаждаться, мы не сможем попасть туда — даже приблизиться. Поэтому мы начинаем с иччха̄-двеша-самуттхена — стараемся избавиться от всего этого, перепрыгнуть через весь мусор: кал, кровь и гной. Да, всё это тоже мусор, но самый главный мусор — у нас голове, верно? Нам нужно избавиться от этих бессмысленных вещей.
(31:55) Итак, в разных школах существуют разные самбандхи, абхидеи и прайоджаны. И все они сходятся в том, что нами движет вожделение и иччха, [которые] заставляют нас рождаться в материальном мире снова и снова. Другая сторона иччхи — это двеша. Что-то нам нравится, а что-то — нет.
(32:28) Об этой двойственности (это мне нравится, это не нравится) Шрила Прабхупада пишет так: «Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, хорошего и плохого, наслаждения и страданий. Одних они считают мужчинами, других — женщинами. "Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своём доме. Я муж этой женщины"» (Б.-г., 7.27, комментарий).
(32:55) Примеры, которые приводит Прабхупада, демонстрируют двойственность иллюзии. Она вводит нас в заблуждение, и мы полностью лишаемся разума, становясь неспособными понять Верховную Личность Бога. Поэтому необходимо прийти к истинному знанию, самбандха-гьяне. В начале этого комментария Шрила Прабхупада пишет следующее: «По своей изначальной, истинной природе каждое живое существо подвластно Верховному Господу, представляющему Собой чистое знание», — и все вайшнавские школы принимают это положение. Да, они могут формулировать его немного по-своему, но всё равно принимают.
(33:30) А вот невайшнавские школы это утверждение не принимают. Если говорить о базовых концепциях, то мы согласны даже с рядом положений буддистов, да что там — даже с рядом идей последователей Шанкары, адвайта-вади. Будда учил тому же, о чём говорим и мы: вожделение ведет к заточению.
(34:05) И особенно сильно сексуальное желание. Поэтому мы должны быть очень осторожны в своих попытках приблизиться к Радхе — ведь Она принадлежит Кришне и является объектом Его наслаждения. Почему у нас такое сильное сексуальное желание? Можно объяснить это с точки зрения биологии. Но поскольку сексуальное желание Кришны очень сильно, оно направлено на Радху.
(34:35) И даже произнося это, мы испытываем стыд, смущение; нам неловко даже произносить такие вещи. Мы подобны детям, которые не обсуждают половую жизнь своих родителей, но, подрастая, понимают, что она существует. Так что это не тема для обсуждений или размышлений — мы не вправе говорить об этом.
(35:00) Кришна приглашает нас в Свой мир: «Все — Мои дети, но также Мне нужны помощники для лил, поэтому забудьте, что вы Моё дитя и станьте Моей возлюбленной или травинкой во Вриндаване». Хотя, находясь на начальном уровне, мы должны быть очень осторожны, потому что сексуальное желание, а также другие желания связывают нас.
(35:30) Но особенно сексуальное желание:
пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇
тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣
ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир
джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети (Бхаг., 5.5.8)
Ахам̇ мамети, эта двойственность, иллюзия в основном возникает из сексуального влечения. Мужчину влечёт к женщине, а женщину — к мужчине.
(36:00) Сексуальное желание тугим узлом связывает их сердца, хр̣дайа-грантхим. Так человек привязывается ко всем сопутствующим наслаждениям. Стри означает «та, кто расширяет». Итак, речь не только лишь о сексе, грубом половом акте, сюда также относятся дом, участок земли рядом с домом — в итоге вы привязываетесь к месту, в котором живёте, гр̣ха-кшетра.
(36:45) Дальше — дети и родственники, всё общество, дружба, любовь, то есть сута-мита-раман̣ӣ-сама̄дже (Бхаджан «ТаталаСайкате», 1, Шрила Видьяпати. — См. Бхаг., 4.25.12 комм.). После этого вам потребуется благосостояние, а потом — ещё больше, больше, чем необходимо на самом деле, чтобы показать, что вы лучше других. И всё это тоже секс. «У меня больше денег, чем у тебя», — всё это хвастовство только лишь ради престижа. Тайцы прозорливо говорят: если у вас есть деньги, то у вас есть и женщины. Так-то.
(37:30) А если денег нет — то нет и женщин. Для наслаждения женщинами обязательно нужны деньги. Это правда. Как для незаконного, так и для законного секса. Если юноша собирается жениться и это организованный брак, то он будет смотреть на цвет кожи девушки — она должна быть золотистой, потому что именно такая кожа считается привлекательной. Но некоторые девушки — темные, и никто, расхваливая девушку, не скажет, что она темнокожая, черная — никто так не говорит. И юноша обращает внимание именно на такие вещи.
(38:10) Но родители девушки сразу спрашивают: «Где деньги?» Они хотят видеть, что у жениха есть деньги. А если это статусная семья, то недостаточно иметь деньги для содержания маленького домика — потребуется много денег, чтобы поддерживать должный престиж.
(38:30) Итак, на этом построена вся цивилизация. Всё основано на самсара васана. Васана означает глубоко укоренившееся желание наслаждаться материальным миром. Итак, учение Будды очень просто — оно гласит, что [всё] совершается ради «желания», но из учения «Гиты», «Бхагаватам» и «Веданты» мы понимаем, что это желание означает любовь. В особенности сексуальное влечение.
(39:05) Также желание означает страдание, боль. А следовательно, и любовь означает боль. Это важный принцип, который необходимо понимать. Итак, учение Будды достаточно просто: желание влечёт за собой страдания; желание равно любви, поэтому избавьтесь от желания и любви — и проблема будет решена. Таково учение Будды.
(39:35) А как мы вообще попали в этот хаос? «Нет смысла даже думать об этом», — говорят буддисты. Если в вас попала стрела, вы не станете думать, откуда она прилетела, — первым делом вы начнёте её извлекать. И это как раз то, что советует Будда. Но в нашей вайшнавской школе также пытаются детально понять, откуда прилетела стрела.
(40:00) Потому что в нас попадает не одна, а сотни стрел жизнь за жизнью. И вместо того, чтобы просто вытаскивать их, вы можете думать: «Откуда же ты прилетела? Есть ли способ остановить все эти стрелы?» Особенно часто своими стрелами нас поражает Купидон. Поэтому в «Бхагаватам» говорится: ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райам (Бхаг., 1.7.4) — майа находится во власти Верховного Господа; пурушам̇ пӯрн̣ам̇ — она является энергией Верховной Личности Бога.
(40:40) Радха Кришна — пурушам̇ пӯрн̣ам̇. Кришна является пурушей, Верховным Наслаждающимся. Пурнам предполагает, что рядом с Ним всегда присутствует Радха, Его вечная энергия. А майа — это Его обратная сторона. И какова же функция майи?
(41:00) Как мы оказались в этой иллюзии? Иллюзия — это энергия Верховного Господа:
саммохито джӣва
а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам
паро ’пи мануте ’нартхам̇
тат-кр̣там̇ ча̄бхипадйате (Бхаг., 1.7.5)
Посредством этой энергии, майи, посредством её воздействия, мы, будучи духовными по своей природе, вдруг привязываемся к тому, что не представляет для нас истинной ценности, не является для нас ценным.
(41:40) Поэтому у нас есть самсара васана — желание обладать тем, что не представляет для нас истинной ценности. Я говорил о том, что учение буддистов очень просто, но после ухода Будды они постепенно создали целую систему философских взглядов.
(42:04) Будда просто сказал: «Посмотрите! Здесь одни лишь страдания. Поэтому просто следуйте по этому пути и войдите в нирвану». Он не говорит о мукти. Идея буддистов не в том, чтобы от всего освободиться, их идея в том, чтобы просто покинуть этот мир.
(42:25) Но что именно представляет собой нирвана, вы не можете сказать. Потому что если вы это скажете, то вы не в нирване. Это даже нельзя испытать, потому что в этом состоянии нет ничего, что можно было бы испытать. Это непостижимо, но им нельзя использовать это слово, потому что его используем мы — это наше слово, а не их. Итак, постепенно буддисты создали целую систему философских взглядов. Будда сказал: «Не беспокойтесь ни о чём». Но при этом он просил и проповедовать.
(43:30) И если проповедовать, то люди неизбежно спросят: «А как насчёт этого? А как начет того?» — придётся отвечать на эти вопросы. Поэтому буддисты создали так много разных философий. Но они всегда избегают ответа на вопрос — откуда возникает желание. Они говорят лишь: «Нет, нет, не нужно в этом разбираться».
(43:30) Итак, что такое желание? Это психологическая функция. По крайней мере в современном словаре используют именно такое определение. Буддисты, как и ведические школы, рассматривают психологию бытия, исполненного страданий. Здесь, в «Бхагавад-гите», иччха̄-двеша-самуттхена двандва-мохена бха̄рата (Б.-г., 7.27) — это также психология материальной обусловленности.
(44:00) Но буддисты зашли очень далеко. Что такое желание, какие бывают категории желаний, как они появляются в сознании, что такое сознание, как их преодолеть? Все школы, [которые] хотят достичь мукти, ищут ответы на эти вопросы. Как, например, в «Бхагаватам» есть история о Джаде Бхарате, где описываются детали деятельности ума. Определённо философия йоги изобилует такими описаниями.
(44:35) В «Гите» также говорится об этом:
дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣
сан̇гас тешӯпаджа̄йате
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣
ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате (Б.-г., 2.62)
кродха̄д бхавати саммохах̣
саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о
буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати (Б.-г., 2.63)
(45:00) Это психологический анализ различных состояний сознания, которые постепенно ведут к деградации и всё сильнее ввергают нас в пучину материальной жизни. И буддисты глубоко погружаются в обсуждение этих тем: васана, глубоко укоренившееся желание, — оно очень глубоко в нашем сердце; подпоры нашего сознания — самскары и прочее.
(45:30) Как всё то, что мы видим, через что проходим — даже во сне и в фантазиях — оставляет отпечатки в нашем сознании, которые переходят в глубинное сознание и в итоге формируют нашу личность на подсознательном уровне. Вот объяснение, откуда иногда всплывают эти желания. В «Падма-пуране» так же описывается механизм проявления желаний.
(46.10) Мы страдаем. Почему мы страдаем? Прарабдха карма. В настоящий момент мы страдаем из-за последствий совершённых раннее действий — страдаем или наслаждаемся (если это можно назвать наслаждением). Итак, сейчас мы вкушаем плоды своих прошлых поступков.
(46:30) Но у нас в запасе есть ещё множество таких плодов, которые просто ждут своего часа: апрарабдха-пхалам папам (Падма-пурана [П.П.3]). Апрарабдха — то, что пока ещё не проявлено, но через какое-то время точно проявится. Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ (Б.-г., 9.10). В конечном счёте, Кришна — тот, кто руководит природой. А природа — это не только звёзды, планеты, времена года, но и всё происходящее в материальном мире — например, то, как различные живые существа попадают в разные обстоятельства:
карман̣а̄ даива-нетрен̣а
джантур дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1)
(47:15) Кӯт̣ам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам (Падма-пурана), существуют желания разных уровней: есть желания, глубоко укоренившиеся в сердце, есть те, которые вот-вот проявятся, крамен̣аива пралӣйета, вишн̣у-бхакти-рата̄тмана̄м (Падма-пурана).
(47:40) Но благодаря вишну-бхакти все они могут быть уничтожены. Итак, это всё объяснено детально. Стих, который я только что процитировал, произнёс Рупа Госвами. Он явился, чтобы дать нам знание о Радхе, но также произнес и этот стих. И вы можете подумать: «Где же здесь Радха? Что происходит? Мы должны говорить о Радхаштами, верно?»
(48:09) А вместо этого мы ведём все эти разговоры о греховных реакциях, психологии и страданиях. Прямо сейчас я испытываю боль — боль в спине. Что вы делаете, чтобы появилась боль в спине? Что вы должны делать? Я имею в виду, помимо того, что вы неправильно сидите. Какой кармической деятельностью вы должны заниматься?
(48:30) Вы можете предвидеть, что у вас будет болеть рука, если вы ударите кого-то по лицу, но как насчёт спины? Сложный вопрос — и конечно же, мы должны узнать ответ, разобраться. Но на самом деле нам не нужно разбираться в этом вопросе, мы просто должны выбраться из этого хаоса. Так или иначе, настало время для Радха-катхи. Мы постепенно доберемся до неё. Но помните, что это длинный путь. Это может занять много времени.
(49:00) Вы можете подумать: «Ну, сколько мы будем это обсуждать? Несколько часов или, может быть, несколько дней?» Послушаем, что об этом говорит Кришна:
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ (Б.г., 7.19)
Пройдя через множество рождений, пытаясь разобраться во всём этом, очень редко встречается душа, способная понять Васудеву. Васудева — это всё. И даже если вы понимаете это, вам всё равно ещё предстоит проделать долгий путь к Радхе.
(49.30) Ва̄судевах̣ сарвам, вам предстоит длинный путь. Это даже не освободит нас из материального мира. Но это поможет нам выбраться из материального мира. Тем не менее нам ещё предстоит миновать Брахмаджйоти, Вайкунтху, Айодхью, Двараку, Матхуру — и только потом мы попадём во Вриндаван. Это долгий путь.
(50:00) Сегодня я остановлюсь на этом. А затем, если на то будет воля Радхи — обычно я говорю «воля Кришны», но думаю, сегодня можно сказать «воля Радхи», — мы продолжим завтра. Ну что, теперь мы должны сказать: «Джая Радхе»? Думаю, нам стоит сказать «Харе Кришна!»
(50:30) Харе Кришна означает: «О Кришна! О Энергия Кришны! Пожалуйста, займите меня в служении Вам!» Вот о чём мы просим. Это очень и очень возвышенная молитва. Каждое утро мы поём для Туласи деви и просим: эиниведана дхаро, сакхир анугата коро: такова моя просьба к Тебе — позволь мне стать одним из последователей сакхи, гопи, спутниц Радхи. Это тоже очень возвышенная молитва.
(51:05) Мы в любых обстоятельствах произносим возвышенную молитву и говорим: «Харе Кришна!» То есть: «О Радха и Кришна, позвольте нам быть занятыми в служении Вам!» Так что — Харе Кришна!
