Плохая карма = удача

7 июля 2020 | Салем, Тамил Наду, Индия

Слушать (24 м 52 с)     Скачать (34,4 МБ)    

Я лежу здесь, страдая день за днём, со смещённым межпозвоночным диском. Мне больно. Чему я должен научиться в этой ситуации? Преданный — да и любой другой склонный к размышлениям человек — должен задуматься, что он должен понять. А поскольку преданный принимает прибежище у Кришны, он может думать: «Чему же меня учит Кришна?».

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄димавйайам (Б.-г., 9.13)

(0:37) Преданный находится под защитой внутренней энергии Кришны, Его духовной энергии. Почему он находится под защитой Кришны? Потому что он принял Кришну как Верховную Личность Бога. Преданные понимают: что бы ни случилось, Кришна устраивает всё это исключительно ради их блага: и то, как Он взаимодействует с ними, и те уроки, которые Он посылает, пойдут им на пользу.

(1:09) Что ж, не трудно понять: мы страдаем потому, что когда-то причиняли или продолжаем причинять страдания другим. Плохая карма. На английском это называется «неудача», но правильное понимание этого слова — плохая карма. Это не что-то случайное и беспричинное, не заговор вселенной против нас. У этого есть причина: мы сделали что-то неправильно, мы причинили кому-то страдания — может быть, много жизней назад, может быть, в этой жизни. И вот в какой-то момент мы получаем реакцию, в которой, возможно, объединились последствия наших поступков из разных жизней. Но так или иначе, общий вывод состоит в том, что мы страдаем из-за своих неправильных поступков. Это наказание исходит от Бога — но это «обучающее» наказание, оно призвано научить нас.

(2:12) И мы можем сказать или подумать: «Ну хорошо, а почему тогда должен страдать тот, кто посвятил свою жизнь Богу?». Понятно, что если кто-то ведёт себя слишком греховно и неправильно, он будет страдать. Но почему Господь налагает наказание на тех, кто живёт праведно, принял у Него прибежище и старается изо всех сил служить Ему? Ведь в шастрах нет таких утверждений. Возьмём, например, «Шри Брахма-самхиту»:[ТТ1]

йас тв индрагопам атхавендрам ахо свакарммабандхā нурӯпа-пхала-бхāджанам āтаноти карммāн̣и нирддахати ким͘ ту ча бхакти-бхāджāм͘ говиндам āди пурушам͘ там ахам͘ бхаджāми(Брахма-самхита, 5.54)

(3:06) Господь Брахма поклоняется изначальной Верховной Личности Бога, Говинде, утверждая, что этот Говинда, Кришна воздаёт каждому по заслугам. И поэтому одни живые существа получают очень высокое положение во Вселенной — например, Индра, царь богов, а другие рождаются почти индрами —индрагопами, крошечными насекомыми. Это пример хорошей кармы. Результат хорошей кармы — рождение Индрой, а результат плохой кармы — рождение в теле незначительного маленького насекомого. Итак, Кришна предопределяет это с помощью законов кармы. Но тот, кто предался Кришне и поклоняется Ему с помощью преданного служения, по словам Господа Брахмы, освобождён от подобных кармических реакций.

(4:14) Кришна Сам очень прямо и ясно говорит в «Бхагавад-гите», в той шлоке, которая в Рамануджа-сампрадайе считается чарам-шлокой. «Чарам» — значит последняя или завершающая. То есть это итог всего учения, последнее наставление.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄мима̄ ш́учах̣ (Б.-г.,18.66)

(4:41) Кришна призывает Арджуну оставить все прочие концепции дхармы, то есть всё «плохое» и «хорошее». Не забывайте — и хорошая, и плохая карма влекут за собой последствия. Хорошие дела дают хорошие плоды, плохая карма вызывает плохие плоды. Но Кришна говорит: «Оставь все эти идеи, только так ты можешь быть счастлив в этом мире». Поступать правильно — означает, конечно же, что необходимо отказаться от греховной жизни. Но порочна и сама идея: «позвольте мне наслаждаться этим миром, совершая хорошую деятельность, чтобы получить хорошие плоды». А Кришна говорит по-другому: «Отказавшись от всех подобных идей — сарва-дхарма̄н паритйаджйа— просто прими прибежище у Меня одного». После этого Он продолжает: «Если ты предашься, Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Не бойся ничего». Кришна, конечно же, может даровать освобождение.

(5:43) Можно сказать: но тогда, если кто-то поступил в соответствии с этим наставлением и посвятил свою жизнь Кришне, то… Например, я. Предполагается, что я посвятил свою жизнь Кришне. Но почему тогда я страдаю? В моём случае всё просто — я не преданный, а всего лишь притворяюсь преданным. Но есть другие — настоящие преданные, которые явно страдают от проблем, которые приносит им тело, финансовых, юридических проблем — в этом мире так много страданий.

(6:27) Необходимо принять во внимание, что если бы Кришна сразу устранил все кармические последствия у того, кто предался Ему, то тело этого преданного сразу бы умерло. И как только кто-то приходит в сознание Кришны, он умирает, потому что тело — это корабль:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄нима̄йайа̄ (Б.-г. 18.61)

(7:15) Тело — это корабль, данный нам Кришной, и Он же определяет его характеристики, которые помогают нам получать плоды прошлой кармы и создавать новую. Останавливая этот процесс, человек освобождается от греховных реакций. Но если мгновенно освободиться от прарабдха кармы (текущей кармы), тело просто упадёт замертво и не останется никого, кто сможет рассказывать людям о практике сознания Кришны. И никто не сможет принять сознание Кришны, никто никогда не освободится. Поэтому необходимо, чтобы кто-то из преданных оставался в мире и проповедовал сознание Кришны. И пока тело преданного продолжает жить будет сохраняться хотя бы видимость наслаждения плодами прошлых благочестивых деяний и страдания из-за греховных поступков.

(8:30) Но когда преданный предаётся Кришне и его материальная жизнь налаживается, это не сбивает его с толку на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа
нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам (Б.-г. 5.20).

(8:54) Всё это не вводит преданного в заблуждение: «О, здорово, теперь я могу просить что угодно! Замечательно. Всё идет отлично». Он не ликует, он думает: «Что ж, Кришна поместил меня в эти условия. Как же я могу наилучшим образом служить Ему?» Точно так же преданный не беспокоится и в тяжёлых обстоятельствах. Например, я не пожелал бы никому испытать то, что я сам испытываю сейчас, но люди неизбежно будут попадать в подобные ситуации.

(9:27) Преданный отрешён и от наслаждения, и от страданий этого мира. И даже страдая, он думает: «На самом деле я заслуживаю большего наказания. Я совершал бесчисленное множество плохих поступков на протяжении стольких жизней, я заслуживаю более сурового наказания. Кришна даёт мне лишь маленькую толику страданий из того, что я на самом деле заслужил». Одновременно такая ситуация послужит мне напоминанием о том, что если у меня сохранилось желание наслаждаться материальным миром, я не должен им потакать и пытаться получить эти наслаждения.

(10:28) В трудный момент преданный вспоминает Кришну и демонстрирует миру, что мы не должны поклоняться Богу только ради выгоды, а в каждой трудной ситуации винить Господа. Я помню, как в школе мы пели одну песню: «Всё светлое и красивое, все создания, большие и маленькие, всё мудрое и замечательное — всё это сделал добрый Господь». И это правда. Но в то же время всё плохое, уродливое, нежелательное тоже создал Он — с определённой целью. Если мы говорим: «О, Господь столько всего сделал, чтобы я наслаждался», — значит, мы считаем, что именно для этого и существует Бог. Тогда в трудной ситуации мы задаемся вопросом, почему же Он покинул нас: «Ну почему, почему Ты делаешь это со мной?» — и теряем веру в Бога.

(11:38) Но если человек несмотря ни на что остается непоколебимым в сознании Кришны, тогда, по словам Господа Брахмы, происходит следующее:

тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄наэва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхирвидадханнамас те
джӣветайомукти-падесада̄йа-бха̄к (Бхаг. 10.14.8)

(12:04) Господь Брахма говорит, что человек, который несмотря на страдания этого мира думает: «Я просто получаю то, что заслужил. Но как бы там ни было, просто позвольте мне и дальше служить Кришне умом, телом и речью», — становится достойным вернуться обратно к Богу. У него появляется на это право благодаря настроению полного предания Кришне. Он не винит Бога или кого-то ещё, он рассуждает: «Что бы ко мне ни приходило —это моя вина, так позвольте же мне продолжать служение Кришне, Верховной Личности Бога».

(12:50) Страдания будут продолжаться. Да, мы могли бы принять сознание Кришны, только чтобы освободиться от них. Например, к Кришне обращаются четыре вида благочестивых людей — об этом Он Сам поведал в «Бхагавад-гите»:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣчабхаратаршабха(Б.-г., 7.16)

(13:14) Кришна сказал Арджуне: четыре вида благочестивых людей начинают поклоняться Мне. Первыми Он упоминает тех, кто попал в беду и страдает в материальном мире — они обращаются к Богу за помощью: «пожалуйста, освободи меня от этих страданий». Ещё одна категория — джигьяса, то есть те, кто стремится понять Кришну с философской точки зрения. Затем те, кто жаждет денег, артхи и артхартхи — эти два настроения нередко тесно переплетены.

(13:50) И последняя категория — те, у кого всё хорошо: «Вот есть Бог, и я должен поклоняться Ему». Из всех категорий лучшие — гьяни. А самая большая категория, возможно, те, кто попал в беду. Благочестивые люди, испытывая трудности, естественным образом обращаются к Богу: «Пожалуйста, помоги мне освободиться от страданий». Но когда человек поднялся на уровень настоящей преданности, он способен принять даже страдания. Такой преданный черпает наслаждение в йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д — то есть становится счастливым, осознавая себя вечным духовным существом, слугой Кришны. А осознав это, он становится атма-трипта — полностью самоудовлетворённым. Он знает, что не является телом, а потому, даже испытывая телесную боль, он не отождествляет себя с ней.

(15:06) Это в первую очередь духовная реализация, а не настройка ума. Таким образом, преданный принимает, что страдание существует. Например, я прямо сейчас прохожу через страдание — однако существуют и гораздо более серьезные страдания, чем смещение диска, намного хуже, чем моя ситуация. Но преданный должен принимать это как милость Кришны, посланную, чтобы научить его отречению. Кришна так милостив, Он знает: если я буду чувствовать себя хорошо, то просто погружусь в телесное сознание. И потому Он заботливо напоминает, что тело стареет, а мне надо стать серьёзным в сознании Кришны, чтобы не родиться снова и вернуться к Кришне уже в этой жизни.

(16:03) Поэтому то, в чём другие видят результат плохой кармы (и это правильное понимание с точки зрения философии) или невезение, преданный воспринимает как удачу: «О, Кришна так добр, так добр — Он проливает на меня великую милость». Преданный в любой ситуации — и в счастье, и в горе (сукхе дукхе) — видит милость Кришны, просто приходящую разными путями. Таким образом он поднимается над уровнем хорошей или плохой кармы, рассуждая следующим образом: «Что ни посылал мне Кришна, Он хочет помочь мне приблизиться к Нему». Благодаря такому сознанию преданный возвышается над концепциями наслаждения и страдания в материальном мире и ощущает себя счастливым на совершенно ином уровне.

(17:08) Обычное счастье находится на уровне тела и ума, обычное страдание тоже находится на уровне тела и ума. Но тот, кто поднимается над ними, кто осознал, что он не это тело и не этот ум, всегда счастлив в служении Кришне. Подобным же образом описывает своё трансцендентное и полное блаженство сознания Кришны Шрила Бхактивинода Тхакур:  

а̄тма-ниведана, туйа̄ паде кори,

хоину парама сукхӣ дух̣кха дӯре гело

чинта̄ на̄ рохило, чаудике а̄нанда декхи (Шаранагати)

(17:46) Он молится Кришне: «С тех пор, как я полностью предался Тебе и нашел прибежище у Твоих лотосных стоп, я испытываю высочайшее счастье. Дукха — все мои несчастья ушли,чинта̄ на̄ рохило— больше нет беспокойств. Всюду, во всех направлениях, куда бы я ни кинул взор, я вижу только счастье».

Так что же лучше? Иметь здоровое сильное тело, славу, кучу денег, принимать славословия в свой адрес и не сознавать Кришну или проходить через ужасные страдания и всегда помнить Кришну, взывать к Нему? Преданный, конечно, скажет — ки та джа. И снова процитирую Бхактивиноду Тхакура:

кӣт̣а-джанма хау джатха̄ туйа̄ да̄са
бахир-мукхабрахма-джанмена̄хиа̄ш́а

(Ма̄наса дехо гехо, стих 5)

(18:57) «Лучше я рожусь снова в теле ничтожного насекомого, если таким образом я смогу помнить о Тебе и служить Тебе». Так он молит Кришну. Это гораздо лучше, чем родиться в теле Брахмы и испытывать враждебные чувства по отношению к Кришне (хотя этого не случается, ведь чтобы стать Брахмой, повелителем вселенной, нужно быть очень благочестивым): «А если даже у меня будет высочайшее положение во вселенной, но при этом я буду враждебно настроен к Тебе, то зачем оно мне?» — вот чему учит нас Бхактивинода Тхакур. И поэтому мы тоже учимся джато деко вайшнаве.

(19:53) Если мы видим вайшнава, который, по нашему мнению, несчастен и испытывает страдания, то мы должны понимать — нет и речи о том, что настоящий вайшнав несчастлив, он в любой ситуации всегда находится на высочайшем уровне блаженства.

(20:15) Можно подумать: «Это всё прекрасно, но ведь я не на таком уровне. Что же мне делать? Ведь я так сильно страдаю, и мне трудно подняться на столь высокий уровень». Но в том-то и дело, что мы должны это сделать, должны слушать об этом и пытаться изменить своё сознание, потому что к нам всё равно будут приходить страдания. Физическая боль не так ужасна, как эмоциональные страдания от того, что нас отвергли или унизили. Принять такое страдание гораздо труднее, притом что и физическую боль перенести очень непросто.

(21:00) Боль от травмы, которую нам кто-то наносит, — это физическая боль, а эмоциональная боль — это когда мы пытаемся переварить какую-то ужасную ситуацию и понять: почему с нами так поступают? И если мы сможем отстраниться от всего этого и подняться на уровень сознания Кришны... По крайней мере, в обсуждениях мы сможем понять это с точки зрения философии, а потом понемногу начнём применять это знание в жизни, осознав простую вещь: то, что кажется неудачей в жизни преданного, плохая карма — это на самом деле удача. Неудача означает удачу. Так что у преданного всё хорошо. Вообще, это правило относится ко всем людям, но особенно актуально для преданных.

(21:58) Можно добавить ещё кое-что. Те, кто принимает учеников, вынуждены принимать и кармические реакции за неправильные действия учеников, например, если они не следуют указаниям духовного учителя уже после принятия посвящения. В какой-то момент Шрила Прабхупада, великий гуру — разумеется, Кришна может освободить его от этого, нет и речи о том, что Шрила Прабхупада страдал от греховных реакций, он трансцендентен, очень могущественен — однажды он очень сильно заболел (а точнее «явил лилу болезни») и объяснил, что болеет из-за своих старших учеников, которые не следуют регулирующим принципам.

(23:04) Для учеников стало шоком, что они должны подчиняться словам Шрилы Прабхупады, и они испытали боль: «О, я причиняю страдания Шриле Прабхупаде». Это потрясло их и дало стимул поступать в соответствии с его волей, верить, что его желания являются для них несомненным благом. Вот почему мы принимаем гуру.

Харе Кришна! Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы! Это действительно так. Мы можем углубиться в объяснения различных тонкостей, разобрать, как именно это работает — эти объяснения ценны, они помогают укрепить веру и видеть Кришну повсюду в соей жизни.

(24:07) Поэтому наряду с повторением Харе Кришна мы также изучаем «Шримад-Бхагаватам» и труды ачарьев, чтобы понять, что значит быть счастливым в сознании Кришны. Счастье в сознании Кришны коренным образом отличается от любого мирского счастья. Оно находится совсем на другом уровне, на уровне смирения, предания Кришне с полной верой в то, что Он — наш защитник, Он всегда рядом и оберегает нас. Всё, что делает Кришна, — это высшее благо для нас. Харе Кришна.