Ученики, не следующие обетам

(1:50) Иногда я говорю о проблемах в ИСККОН, и я собираюсь говорить об одной из них сегодня. И наверное, она является одной из самых больших проблем в ИСККОН, но никто не говорит о ней, и никто даже не признает её. Сейчас вам, наверное, интересно, что же это. На самом деле это одна из лекций на эту тему, которую я начал в Пушкаре в день инициации, обсуждая феномен преданных, которые дают обеты, не придерживаются их и падают.

(2:40) Итак, это происходит всё время. Преданные присоединяются, получают инициацию, дают обеты и не следуют им. Не каждый даёт обеты и не следует им, но многие делают это. Насколько мне известно, в Индии большинство преданных получают инициацию и следуют, хотя нет, не все, есть много людей на самом деле, которые не следуют. Я помню, когда я прибыл в Бароду впервые, должно быть, в 1980-х, я слышал имена стольких многих преданных, но я не видел [их] лиц, они уехали.

(3:35) В западных странах большинство получают инициацию и не следуют обетам. Конечно, также существует феномен, о котором мы также иногда слышим здесь в Индии, — феномен преданных, получающих инициацию и не следующих ни до инициации, ни после. Они только дают обеты, но это не то, что должно быть. 

(4:02) Президенты храмов или лидеры нама-хатт думают: «Я должен показать, что я делаю что-то. Я должен подталкивать получать инициацию людей, которые на самом деле не повторяют 16 кругов или не следуют принципам». Это просто абсурд. Но это продолжающийся феномен в нашем Движении, к которому присоединяются люди. 

(4:30) Они дают обеты, и в большинстве случаев мы можем полагать, что они дают обеты искренне, потому что в противном случае зачем бы они их давали? И им позволяется присутствовать на инициации или получать инициацию, потому что они следовали. И это не так просто в современном мире — следовать всем этим вещам. Они следовали, но они уходят. 

(5:02) Таким образом, это большая проблема, не так ли? У нас так много проблем: и политические, и финансовые, и социальные, но это настоящая духовная проблема. Ну, в конечном счёте все проблемы являются духовными проблемами. Особенно в духовном движении. 

(5:30) Я буду говорить об этом сейчас в историческом контексте с первых дней ИСККОН на Западе. На самом деле это удивительно, что мы не очень много думаем об этом в наши дни. Это было удивительно для людей в Индии, когда они впервые увидели людей с Запада, живущих, как преданные Кришны.

(6:03) Это было удивительно. И было удивительно, что Шрила Прабхупада ввёл эти регулирующие принципы. Он говорил, что им нужно следовать, потому что на Западе до сих пор это не является частью культуры. Вегетарианство — для некоторых. Не играть в азартные игры — ну, я думаю, что большинство людей не играет. 

(6:32) Может быть, иногда [покупают] лотерейные билеты. Лотерея, церковная лотерея, если люди ходят в церковь. Не употреблять одурманивающие средства — с этим сложнее, потому что практически все употребляют по крайней мере алкоголь. Чай, кофе пьёт каждый. Здесь в Индии также каждый пьёт чай, или чай и/или кофе. 

(7:15) И самым невыполнимым для преданных на Западе кажется запрет на незаконный секс. И преданные, которые уходят или падают… Когда мы говорим «уходят», то имеется в виду, что они перестают следовать на том уровне, на котором они давали обеты следовать. 

(7:41) Мясоедение — ну, не многие возвращаются к мясоедению, если они были мясоедами раньше. Азартные игры — вряд ли. Одурманивающие средства — они могут погрязнуть в этом, но незаконный секс здесь на первом месте. 

(8:03) Потому что в западных странах уже нет даже представления о незаконном сексе. Может быть, только среди некоторых христиан. До сих пор есть большие приверженцы христианства в Америке. В Европе их становится всё меньше. В Польше они тоже есть. Но я думаю, что здесь всё дело скорее в национализме, чем собственно в религии, не так ли? Или эти два понятия полностью переплетены. 

(8:30) Многие люди в Польше до сих пор ходят в церковь по воскресеньям. Молодые люди также. Это было упущено в Ирландии, потому что в Ирландии люди были «сверх-католиками». Но они всё это забросили. Некоторые пожилые люди до сих пор ходят в церковь. Они импортируют священников из Кералы в Ирландию, потому что не могут найти ирландцев, которые могут быть священниками. Раньше они экспортировали священников по всему миру, а теперь они вынуждены импортировать их для нескольких стариков, которые до сих пор ходят в церковь по воскресеньям. 

Таким образом, возможно, существует несколько обществ кое-где, в основном католики, строгие иудеи, южно-индийские брахманы в Силиконовой долине, они обычно женятся и остаются в браке с одной супругой. 

(9:40) Но за пределами этих обществ нет концепции этих [принципов] и того, что такое недозволенный секс, — [нет] понимания того, что вы должны жениться и оставаться в браке. 

(9:56) В Англии и Британии был наследник престола в довоенное время, до Второй мировой войны. Он женился на разведённой женщине, и после этого его лишили права становиться королём. Он предпочёл чью-то бывшую жену королевству, короне. Но теперешний наследник британского престола женат на разведённой. Время изменилось. 

(10:30) Итак, это очень удивляет, что Прабхупада дал эти четыре правила, в каком-то смысле. Потому что вероятность того, что люди будут следовать, казалась не очень большой. И Шрила Прабхупада сказал несколько раз: «Я думал, что, как только я скажу “никакого мясоедения, никакого недозволенного секса, никаких азартных игр, никаких одурманивающих средств”, мне ответят: “Свамиджи, отправляйтесь назад в Индию!”».

(10:54) Он не думал, что кто-то будет следовать этому, и в действительности на первой церемонии посвящения он даже не сказал преданным (только уже после её проведения), чему они должны следовать. И он шокировал их этим. Кто там был на первой церемонии посвящения? Я не думаю, что там был кто-то, кто следовал [принципам] на протяжении всей жизни. Их было всего несколько: пять или шесть. В любом случае, я не хочу погружаться в истории о падениях кого бы то ни было. 

(11:30) Были другие свами, которые приезжали из Индии в Америку в то время. Я думаю, это был журнал «Лайф», который был очень популярным журналом в Америке в то время. Они издали один номер «Год гуру», потому что приезжало так много гуру. Никто из них не вводил никаких правил, но Прабхупада дал эти правила. 

(11:57) Почему он не мог просто попросить людей петь Харе Кришна? Но тогда бы они не стали чистыми преданными. Воспевая Харе Кришна, они могли бы получить какое-то благо, нет сомнений. Большое благо. Но они не смогли бы стать чистыми преданными. Шрила Прабхупада имел веру в то, что это было возможно по милости Шри Чайтаньи Махапрабху: дӣна-хӣна йата чхила, хари-нāме уддхāрила — воспевание Харе Кришна может возвысить («Ишта-деве вигьяпти», «Молитва любимому Господу», Нароттама дас Тхакур).

(12:35) Итак, Он дал все эти правила и перспективу на чистое преданное служение и принёс блаженство духовного мира: голокера према дхана, хари-нāма сан̇кӣртана («Ишта-деве вигьяпти», «Молитва любимому Господу», Нароттама даса Тхакур). 

Он принёс воспевание. И, несомненно, сам Шрила Прабхупада находился в полном блаженстве, воспевая Харе Кришна.

(13:04) И просто находясь здесь, «саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам» (Бхаг., 4.3.23), он был полон сознания Кришны. Его жизнь была полна блаженства, и он передавал это блаженство другим. И он дал идею того, как оставаться на высоте вечно. 

(13:31) В эру хиппи, когда ловить кайф на высоте было частью истинного хиппи, нужно было принимать наркотики, это поднимало вас до высот. Это означает, что наркотики дают чувство эйфории, и таким образом вы чувствуете, что находитесь на более высокой ступени сознания, но затем вы снова падаете. Но первые ученики Шрилы Прабхупады достигли линии проповеди и остались на высоте вечно. 

(14:07) В сознании Кришны вы идёте вверх, вверх, вверх и вверх, но не идёте вниз. В этом суть. Но, конечно, Шрила Прабхупада знал, что, чтобы оставаться на высоте, нужно следовать этим принципам. 

(14:27) Нарушение принципов указывает на то, что вы не на высоте. Если сознание высокое, то тогда мы не вовлекаемся в низшие принципы. Итак, таким было настроение в очень быстро растущем Движении Шрилы Прабхупады. Когда он отправился в Сан-Франциско в 1967-м [после того, как] было положено начало [Движению] в Нью-Йорке, появилось несколько серьёзных последователей в Сан-Франциско. Это был «взрыв» Харе Кришна, послуживший названием книги Хаягривы, который присоединился в Нью-Йорке. 

(15:14) Он [Хаягрива Свами] не был из Вест-Коста [Западного побережья США — прим. ред.]. Это место, где на самом деле всё происходило. Буквально тысячи хиппи участвовали в Движении сознания Кришны. Большинство из них не были очень серьёзны, но когда у них была Ратха-ятра, то приходили буквально тысячи хиппи и присоединялись к воспеванию, принимали прасад. Они любили это.

(15:40) И многие люди приходили, получали инициацию. И Шрила Прабхупада… Если мы попытаемся понять или (не хочу использовать это слово «судить») увидеть ситуацию, то это было самое либеральное время. 

(16:08) Потому что люди приходили… Был один случай, когда решалось, кто из преданных будет получать инициацию, и кто-то в конце лекции сказал, кто-то поднял руку:

— Можно мне задать вопрос? 

— Какой вопрос? 

— Могу ли я получить инициацию?

И Шрила Прабхупада сказал: 

– Кто является Богом?

– Кришна.

– Кем являешься ты? 

– Я слуга Кришны. 

– Да, ты можешь получить инициацию.

(16:36) Преданные получали инициацию с длинными, распущенными волосами, не будучи одетыми в одежду преданных. Тогда не было храмовой программы. Это было нечто похожее на храм. Это было помещение магазина. Это была на языке хиппи «ночлежка», люди приходили туда и шли спать. Но жизнь была снаружи, на улице, — воспевание. 

(17:05) Они также готовили там, и люди заходили и принимали прасад. Даже полиция признала, что преданные делают хорошую работу, потому что однажды — об этом рассказывали — посреди ночи полиция привела одного юношу хиппи, они постучали в дверь и сказали: «Он невменяемый из-за наркотиков и кричит! Вы забирайте его с собой! И вы пекитесь о нём!» 

(17:32) Они думали, что преданные могли помочь им, потому что каждый мог это видеть, что преданные выполняли замечательное бескорыстное служение. Шрила Прабхупада видел ситуацию и говорил: «Просто готовьте прасад и распространяйте. Эти люди нуждаются в прасаде и святом имени. Дайте им их в изобилии!» Итак, все признавали, что преданные бескорыстно отдавали себя другим, в чём, как и предполагалось, был смысл движения хиппи: все друг друга любят и [сохраняется] мир, мы все вместе. 

(18:05) Итак, Шрила Прабхупада был очень либеральным, давая инициацию в те дни, но со временем он затянул болты. Один учёный, комментируя деятельность Шрилы Прабхупады на Западе, упоминает о его градуализме. Он постепенно представлял все вещи, которым мы следовали. Утренняя программа — там не было мангала-арати, не было лекции, не было промежутка времени для джапы. 

(18:40) На самом деле в 1970-м он ввёл утреннюю программу. А преданные привыкли выходить на улицы поздно ночью — я имею в виду после полуночи — на харинаму, потому что это было время, когда много людей было на улицах. Это культура ракшасов — находиться на улице в позднее время. Поэтому преданные выходили и пели до двенадцати часов и затем возвращались. И Прабхупада сказал: «Возвращайтесь рано, вставайте рано!»

(19:07) Итак, Шрила Прабхупада ввёл это в 1970-м. Преданные многого не знали в сравнении с сегодняшним днём… Тогда преданные были новичками. Они все были новичками по сегодняшним стандартам. 

(19:27) И не было много книг, практически не было никаких книг. Возможно, большинство преданных, которые были инициированы, никогда не читали книг Прабхупады и, возможно, даже никогда их не видели. Потому что их было не так-то много на первых порах. У него было три тома Бхагаватам из Индии. И это было всё. Их количество было ограничено, и я не знаю, были ли книги у них на Западном побережье вообще. Преданные на Восточном побережье читали, но на Западном побережье — то, что они услышали от Прабхупады, было всё, что они знали. 

(20:03) Но идея была в том, что мы должны быть чистыми преданными. Мы здесь, чтобы полностью предаться Кришне и воспевать. Несколько преданных недавно меня спросили о том, видел ли я одну запись из телепрограммы в Нью-Йорке в начале 1970-х, которую я [на самом деле] видел, и вы можете заметить, что у преданных там брал интервью один непредвзятый, но слегка скептический репортёр. Кто-то помнит его имя? 

(20:45) Дэвид какой-то, Дэвид Сасман или Саскин — неважно. Итак, исходя из сегодняшнего дня, проповедники, преданные были очень блаженными, очень прямыми в своей проповеди, но также очень простодушными. Сегодня мы бы также сказали — наивные. Потому что это происходило так: «Мы здесь, мы собираемся…, мы в пути…, мы будем повторять Харе Кришна. И всё будет замечательно!» 

(21:22) Это то, что обещает сознание Кришны. Но, говоря в ярких красках, наше Движение прошло через многие трудности. Но это было очевидно, это было стандартом: для того чтобы быть преданным, живущим в храме, вам нужно было повторять 16 кругов, следовать четырём регулирующим принципам. 

(21:47) И идея была в том, чтобы быть чистым преданным. И это было всё. Но в действительности это поразительно, что преданные обещали следовать всему этому всю свою жизнь, хотя они пришли с таким багажом из прошлой жизни. И многие из них всего несколько недель общались с преданными, но они чувствовали: «Да, это то, что я хочу, я должен это делать». 

(22:22) Их юношеский энтузиазм… Шрила Прабхупада знал, что его нужно поддерживать следованием регулирующим принципам, потому что майя подвергнет испытаниям. При личном присутствии Шрилы Прабхупады преданные чувствовали подъём, но они должны были оставаться в его присутствии, следуя его наставлениям. 

(23:00) Что происходило на самом деле — это то, что преданные принимали твёрдое решение: «Мы все вместе — в одной лодке, а карми все — свиньи и собаки, они едят отбросы, они занимаются сексом там, и здесь, и везде, как свиньи и собаки». Но хотя преданные были очень… Мы использовали термин «gung-ho» (полный энтузиазма). Как это говорят в настоящем английском? Есть предложения? 

(23:35) Воодушевлённый, бойкий — да! Но, для многих из них, если не для большинства из них, если не для всех из них, преодоление плохих самскар или впечатлений в их сердцах и плохих привычек не было простой задачей. 

(24:04) С одной стороны — «Да! Джай! Харибол!», с другой стороны — многие боролись. Тем не менее настроение в храме было таким, что вам приходилось следовать всем этим вещам. Если вы не следуете, то вы просто свинья или собака. 

(24:35) Вы должны, нет сомнений, следовать и следовать очень серьёзно. И не было даже реальной возможности, чтобы намекнуть, что у вас какие-то проблемы. Если вы хотите жить в храме, то приходите и живите, и затем через некоторое время вы получали инициацию. Если вы не получаете инициацию, то — что с вами не так? Вы должны получить инициацию. 

(25:05) Но затем, после того как вы получили инициацию, дали обеты, назад пути нет. Вы даёте обет, и затем ваше представление… Я не знаю, есть ли у преданных какое-то представление о том, что они собираются делать, когда постареют? Кроме того, представление у большинства мужчин было таковым, что они собирались оставаться брахмачари всю свою жизнь, чего не происходило в большинстве случаев. 

(25:27) Не думали особо о будущем. Это ещё одна характеристика эры хиппи. Молодые люди, бросившие университет, жили на улице, и у них не было реальных мыслей о будущем: «Я состарюсь». А было просто: «Живи, будь здесь и сейчас». 

(25:52) Это был девиз — «Будь здесь и сейчас!», что не очень разумно. Мы должны думать о будущем в материальном и духовном смысле, но они просто говорили: «Мы молоды и продолжаем жить». Итак, преданные были очень наивны, можно сказать. Легко говорить в ретроспективе… Они были очень наивны. 

(26:25) Шрила Прабхупада тоже толкал движение вперёд, видя великую возможность распространить сознание Кришны широко среди молодых людей на Западе. Такой возможности сейчас уже больше нет. Эра хиппи закончилась. Она способствовала притоку людей, готовых посвятить себя преданному служению. И у Шрилы Прабхупады было не так много времени. Он говорил: «Я пожилой человек. Я могу умереть в любой момент». 

(26:57) Шрила Прабхупада реально подталкивал преданных выходить и проповедовать. Позднее он начал подчёркивать больше и больше идею варнашрамы и сельскохозяйственных общин, чтобы создать прочный фундамент, опираясь на который семейные преданные могут жить и практиковать сознание Кришны, но вначале акцент был [такой]: просто продвигаться вперёд. И преданные особо не думали о будущем… Их идея была: «Да! Мы здесь, мы предаёмся Кришне, мы предаёмся Прабхупаде!». Больше было предания Прабхупаде. И мы все посвятили себя чистому преданному служению. И было очень сложно любому признать, что ему тяжело, поскольку это не было бы должным образом принято.

(27:50) Если у вас трудности с принципами, это значит, что вы думаете уйти. А как вы уйдете? Альтернативы не было.

(28:00) Хотя Шрила Прабхупада с самого начала говорил: «Вы должны повторять Харе Кришна дома со своей семьёй, жить с семьёй», но на практике это не началось, пока не образовались фермы и общины. Небольшое количество женатых преданных жили в храмах, но когда у них пошли дети… Обычное явление, что есть женатые преданные на содержании храма, и пока нет детей, они могут всё время посвящать служению. Когда у них появляются дети, то количество времени, которое они могут отдать храму, катастрофически уменьшается, а их финансовые запросы катастрофически повышаются. И поэтому: «Идите прочь!» 

(28:54) Но такое в действительности случалось не часто. Переход к семейной жизни реально вступил в силу после ухода Шрилы Прабхупады из этого мира. Но Шрила Прабхупада видел, он хотел общины, где преданные могли бы жить со своими семьями и сознавать Кришну. Итак, это началось. На раннем этапе не было промежуточного положения. Или ты чистый преданный, или ты свинья и собака, вот и всё. Ничего промежуточного. Ты — карми. Слово «карми» подводит итог всему. Карми, демон и всё такое. Все эти слова мы используем. Это очень суровое осуждение материалистического общества, которое исходило от Шрилы Прабхупады, исходило из шастр.

(29:50) ш́ва-вид̣-варāхошт̣ра-кхараих̣

             сам̇стутах̣ пурушах̣ паш́ух̣  

   на йат-карн̣а-патхопето 

             джāту нāма гадāграджах̣ (Бхаг., 2.3.19)

(30:06) Я всегда вспоминаю первую строчку: «собаки, свиньи, верблюды и ослы» — кульминация идёт с [самого] начала в этом стихе — «люди подобны собакам, свиньям, верблюдам и ослам». Они прославляют других собак, свиней, верблюдов и ослов, но они не воспевают имена Кришны. 

(30:27) Была очень сильная дихотомия между преданными — теми, кто предался, следует всем принципам, повторяет 16 кругов, встаёт рано утром, побывав на утренней программе, выходит на санкиртану, и всеми остальными. Не было промежуточного положения. 

(30.55) Проповедь означает — вы пытаетесь делать преданных. «Преданный» означает — побриться, заселиться. И всё, никак иначе. Такого рода проповедь приводила и людей, которые сами по себе были не особо готовы и не особо убеждены, поскольку на них давили: «Пойдем, присоединяйся». А для хиппи какая разница, они могут попробовать: «Почему бы и нет? Хорошая еда, а я живу на улице — нечего терять. Попробую. Довольно забавно». 

(31.30) Но многие, возможно, не были такими посвятившими себя в действительности. Они говорят, что не было, как мы называем сейчас, старших преданных. Скажем, если вы присоединились в 1968-м году, то самый старший преданный находился в Движении 2 года к тому времени, кроме Прабхупады, конечно же. Когда я присоединился в 1975-м, кто-то был 4 года в Движении. Их считали старшими.

(32.09) Сознание Кришны пришло в Лондон в 1969-м, а они стали делать преданных в 1970-м. Да, 4 года в Движении — считалось старший преданный. Первая волна преданных, которые присоединились, все покинули Англию и уехали в Индию, Америку, разъехались. Итак, 4 года… Так было. 

(32.30) И в основном молодежь. Большинство преданных, кто присоединялся, были не старше 25-ти, максимум 30-ти. И без духовного, и без материального опыта, незрелые…

(32.52) Далее… Я не хочу принизить всех. Важно, что у них была милость Прабхупады, которая может превзойти миллионы недостатков. Но недостатки всё-таки были. Такова была ситуация. Молодые идеалисты. В наши дни мы бы сказали «фанатики», с их таким мировоззрением. 

(33.23) Идеи, что о преданных нужно заботиться, может, у них есть проблемы, вам нужно с ними говорить и выслушивать, — такого не было. Было только служение. И всё. Повторение и служение. Нет времени раздумывать: «Ну, может быть, о людях нужно немного позаботиться, поговорить и всё такое». Просто каждый полностью предавался, каждый был полностью в служении, 18 часов в день минимум, и это всё. 

(34:00) Даже если кто-то хотел сказать: «Посмотри, у меня проблемы», они говорили: «Что? Не скреби горшки». И всё. «Ты в майе, прабху!» Вот и всё. Это всё, что ты получишь. Если кто-то был в майе, всё, что они получали в плане сочувствия: 

— Ты в майе!

— Ну, я знаю, но…

И суровая проповедь им.

— Да, окей, хорошо... 

И снова [падение] [показывает рукой движение вниз].

(34:37) Поскольку, в конце концов, вкус к святому имени и полное предание Кришне — это очень высокий уровень. Даже следовать этим принципам — очень высокий уровень по сравнению с жизнью свиньи и собаки, западного мира в особенности, но и не скажешь, что в этой стране свиноподобных людей нет. 

(35.04) Итак, что происходило? Что-то наподобие узаконенного лицемерия. Не то чтобы у нас нет узаконенного лицемерия в настоящее время, но тогда оно было другое. Было притворство, было узаконено, что каждый должен делать вид, что он полностью горящий, полностью предался, без сомнений, постоянно. Но в действительности так не было. И что зачастую случалось: «О, где такой-то и такой-то? Не видели его сегодня утром». 

(36:00) Вы не видели его, потому что он сбежал, не сказав никому ни слова. Вы не можете сказать кому-либо: «Я уйду, поскольку я не могу больше выносить… В конце концов, моя подружка вернулась домой». Или: «Я поеду к родителям и немножко высплюсь». В те дни дневной сон был строго запрещён. Я сам имел такой опыт однажды. Меня будили трижды во время гуру-пуджи — я спал стоя. Стоял и [звук и жест падения вперёд] засыпал. 

(36.44) Я почти что падал. Дневной сон не разрешался. А поспать ночью вам тоже не особо удавалось, поскольку всегда много служения и нужно вставать рано. Итак, преданные не могли ни с кем поделиться, что у них проблемы, не могли рассчитывать на сочувствие или совет, и они просто уходили. Потом вдогонку все говорили: «Да, он был в майе, он был бесполезен». Принижали его так. 

(37.29) Я помню, однажды после 1975-го или 1976-го один брахмачари решил жениться. Это тоже считалось катастрофой. И один старший брахмачари как раз ехал из Индии по пути в Америку. Президент храма, грихастха, усадил нас вместе со старшим брахмачари, и тот дал нам хорошую лекцию о том, почему мы все должны оставаться брахмачари и не жениться. И он тоже позднее женился. Он сейчас санньяси. 

(38.09) Но такова была ситуация. Было очень-очень сильное давление на то, чтобы следовать принципам — что хорошо, но в реальности в этом не было много практической помощи или понимания, что у преданных могут быть трудные времена и, возможно, нужно сделать какую-то уступку. Определённо, первое, что вы захотите сказать: «Окей, соберись, прабху, давай двигаться вперёд в сознании Кришны». Но тогда в какой-то момент вы просто должны принять факт, что кто-то не будет способен оставаться на уровне полного предания, полного блаженства всю свою жизнь, и тогда сделать им уступку, чтобы преданные могли продолжить практиковать сознание Кришны на наилучшем для них уровне, практичном для них, принимая во внимание их несовершенства.

(39.19) Но, знаете, в то время считалось — вы либо в ИСККОН, либо в майе. Внутри или снаружи, здесь или там, без вариантов. И, если кто-то уходил, хотя личности, преданные, говорили: «Да, он в майе, он бестолковщина», им бы следовало посмотреть на себя. Это было бы неплохо для них. 

(39.49) Что произошло? Количество [преданных] постепенно увеличилось. Эта концепция Движения проповедников всегда приводит людей в движение. Люди приходят и уходят. Постепенно число увеличилось, пока численность не стала… Вначале их называли «fringer» [от англ. fringe — окраина] — те, что на окраине, они с краю, они просто бесполезны. Им невозможно проповедовать, они уже всё знают. Вы говорите им: 

— Предайся Кришне.

— Да, да, я знаю. Я просто пришёл на прасад, вот и всё. 

(40.18) Было бы проще, с одной стороны, если бы преданные, которые как раз на прямом узком пути, могли просто сказать: «Да они полностью в майе, полное недоразумение», если бы они действительно были полностью в майе. Но им нравится приходить на воскресный пир, на Ратха-ятру и Джанмаштами и, может быть, делать какое-то служение, присоединяться к харинаме. Затем они идут домой, и что бы они ни делали дома — это их дело. Возможно, они тоже повторяют джапу дома, но храмовую жизнь они считают слишком интенсивной. Я не говорю всем брахмачари: «Оставьте всё это, это слишком интенсивно». Это здорово, если вы можете жить в скороварке, тогда вы быстро сваритесь. «Сваритесь» — значит, что вы станете подходящими для предложения Кришне. Но это скороварка. 

(41.16) И некоторым людям требуется пламя поменьше. И конечно, не обязательно, что если не живёшь в скороварке брахмачари-ашрама, то не можешь быстро прогрессировать, но это ситуация, в которой — это на самом деле факт — [вам приходится] жить под давлением. Вы можете чувствовать это или не чувствовать. Если вы этого не чувствуете — это хорошо. Но вы должны вставать утром и делать то, что вам скажут. Если вы этого не чувствуете, вы в правильном положении. Потому что вы просто привыкли к этому, и это здорово. Вы в подходящем положении. Но если вы чувствуете: «Это жесть!», тогда, возможно, вы не в нужном положении. Хотя большая иллюзия — думать, что если вы уйдёте отсюда, то у вас будет больше независимости и вы сможете расслабиться.

(42.26) Поскольку всегда есть давление. В храме напряжение от полного предания. В семейной жизни напряжение для большинства —зарабатывать деньги, социальное давление родственников и так далее. Так много всего, во многом это труднее. А если у вас есть дети, и они очень маленькие, вы должны полностью предаваться им. Вы не можете сказать ребёнку, который громко плачет среди ночи: «Твоё время для кормления в 6 часов утра». Время кормления прямо сейчас, в час ночи. Вам нужно их кормить и надо предаваться по полной. 

(43.16) Так или иначе, что происходило. Многие преданные отошли, но не полностью. И постепенно преданным, живущим в храмах, ядру ИСККОН, пришлось признать… Вместо того чтобы осуждать этих людей, как совершенно бесполезных, надо как-то признать их, что они тоже преданные. И они собираются на Ратха-ятру, они хотят выполнять служение, они могут выполнять служение. Всем, кто хочет служить, мы должны дать эту возможность. И так, постепенно, отношение изменилось. И сегодня мы не говорим о тех, кто с краю. Мы говорим о преданных-прихожанах. Это более здоровое отношение. 

(44.18) И конечно, Шрила Прабхупада с самого начала говорил: «Вы можете практиковать сознание Кришны также дома». Практикуете вы дома, или не дома — суть в том, что есть принципы. И, особенно на Западе, многие преданные-прихожане, возможно, не следуют этим принципам слишком строго. И есть некоторая лицензия. Шрила Прабхупада говорил: «Грихастха-ашрам — это лицензия на наслаждение чувств». Он не даёт вам широкую лицензию, но, когда вы не живёте в общине при храме, вы можете воспользоваться этой лицензией насколько вам хочется. Вы не должны, но вы можете…

(45.15) Итак, это немного истории. Я намерен говорить дальше об этом в следующих лекциях. Поскольку, что происходит? Есть преданные-прихожане. Что значит «прихожанин»? Преданный — значит преданный. Но многие из них не следуют принципам строго. Я не говорю обо всех вас здесь. Я знаю, что все вы здесь очень серьёзны в сознании Кришны. Поэтому вы переехали поближе к храму, чтобы приходить, общаться, выполнять служение, участвовать в киртанах и так далее. 

(46.11) Но в ИСККОН в мировом масштабе мы слышим такие цифры: есть много миллионов преданных по всему миру. Это кажется фантастически преувеличенным. Я сомневаюсь, наберётся ли даже один миллион. Мы слышим постоянно эти цифры о многих миллионах. Но, несомненно, есть сотни тысяч преданных. Но, похоже, хотя переписи не было, большинство преданных, инициированных в ИСККОН начиная с 1966 года, сегодня не следуют своим обетам полностью. Четыре регулирующих принципа, включая чай и кофе, и 16 кругов Харе Кришна мантры. Они забросили это обязательство. Многие из них преданные, но они не следуют обетам. Это то, что я хочу обсудить в следующих лекциях. 

(47.27) Не сейчас. Я закончу на этом на сегодня. На этой мрачной ноте. Харе Кришна! Не думайте, что всё кончено. Это жизнь. Это не должно обескураживать. Но, как я сказал, может быть, это самая большая проблема, стоящая перед ИСККОН сегодня и всегда. Так много проблем… Кто-то посылает мне ссылки на YouTube [на разные проблемы, освещаемые преданными]: «Пожалуйста, посмотрите это и прокомментируйте. Как вы считаете?..» Некая проблема… Я должен посмотреть, высказать мнение. В какое количество проблем вы можете вовлечься? Их так много. В каком-то смысле это не удивительно, принимая во внимание, что это мировое Движение с высокими идеалами в обществе свиней и собак. Но это, возможно, самая большая проблема из всех. 

(48.32) Духовная проблема. Многие преданные принимают обет и не следуют. Такова проблема. Когда кто-то один не следует — его проблема. Когда многие не следуют — это проблема всего общества. Как, если у одного человека паралич, можно сказать: «Ну, это его проблема и проблема его семьи». Но если мы видим, что в деревне 50% людей имеют паралич, тогда это вся деревня. Тогда проблема касается всех. 

Харе Кришна! Вся слава Его Божественной Милости Шриле Прабхупаде!

(1.38) Продолжаем обсуждение. Серьёзная, не очень радостная тема: «Ученики не следуют обетам». Не очень радостная тема, но требующая исследования.

На последней сессии я говорил о преданных, которых называют «fringes», что означает, что есть окраина, что они не в сердце сознания Кришны. Они не полностью вдали от преданного служения и не полностью в нём.

(2.38) Они живут в обоих мирах. Поскольку никто не уходит, то это всё усложняет, и потом когда кто-то уходит, то это создает прецедент для других. Они думают: «Он может уйти, и я могу уйти тоже». И когда это становится массово… И возможно, так же как это распространено в западных странах, тут вы можете найти города, где число преданных, которые привержены и живут в храмах, намного меньше тех, кто живёт за пределами, и живущие за пределами практикуют с разной степенью серьёзности.

(3.43) Если мы возьмём жизнь в храме как признак серьёзности, то это также необязательно, так как в западных странах многим преданным платят.

Вот история об одном пуджари из Лондона, котору я слышал пару лет назад. Он проводил пуджу на Джанмаштами до самой ночи, а после этого он подошёл к президенту храма и попросил сверхурочные. Вот с какой любовью он поклонялся… Но это хорошо, что мы узнаём, что не все в общине находятся на одном и том же уровне преданного служения.

(4.38) Но часто может возникать напряжение между теми, кто пытается практиковать очень серьёзно… Конечно же, это не обязательно значит, что те, кто не живут в храмах, практикуют не серьёзно. Это просто для начальной простоты, в этом смысле. И так было в западном мире, что те, кто жил в храме, по крайней мере, проходили через механизм серьёзной практики, а те, кто за пределами, были не способны быть полностью занятыми в служении Кришне из-за разного вида материальной ответственности и необходимостей. Да, это была главная причина, почему всех призывали переехать в храм.

(5.34) Но там была проблема с людьми, которые являлись бывшими преданными, которые раньше жили в храме, а сейчас их волосы отросли, стиль одежды изменился, и их поведение изменилось. Они не были враждебны к преданному служению, но просто своим присутствием они распространяли идею о том, что не обязательно жить в храме и не обязательно практиковать так серьёзно. И они могли даже сказать об этом преданным. Или даже если кто-то хотел присоединиться, они могли сказать: «Не приобщайся». И это до сих пор происходит. Они просто говорят: «Ты можешь практиковать дома. И зачем быть таким напористым? Просто будь реалистом, ты не чистый преданный, просто практикуй сознание Кришны на уровне, который соответствует тебе. Будь настоящим, не имитируй чистых преданных. Действуй на том уровне, на котором находишься».

(6.39) Но проблема тут в том, что если мы действуем на том уровне, на котором находимся, то никогда не придём на более высокий уровень. Мы не сможем подняться над ним. Поэтому мы принимаем процесс садхана-бхакти. В садхана-бхакти мы, может быть, не спонтанно встаём рано утром, вычитываем минимум 16 кругов в день, но мы делаем это. Это не значит, что мы имитируем преданных, которые спонтанно это делают, очень радостно это делают. Мы принимаем это на более низком уровне, но, следуя процессу, данному Кришной, данному шастрой, данному ачарьями, мы будем совершенствоваться. Поэтому, если мы не следуем обетам, мы не совершенствуемся.

(7.39) Теперь, если мы просто собираемся быть естественными, то это — быть как животное, не так ли? Насколько естественными вы хотите быть? Кришна в 12 главе «Бхагавад-гиты» даёт разные уровни, на которых вы можете практиковать. Он говорит: «Всегда думай обо Мне, люби и служи…» И если ты не можешь этого делать, то следуй принципам бхакти-йоги. Если ты не можешь делать этого, то делай то, если ты не можешь делать то… Но то, чего Он действительно хочет, это: ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Б.-г. 18.66).

(8.27) Он даёт разные уровни, но Он не говорит, что это всё одно и то же. Он говорит: «Я рассказываю тебе это, Арджуна, потому что ты Мой преданный и Мой друг». Это действительно предназначено для того, чтобы возвышать людей на тот уровень. Возвышать людей до уровня Арджуны. А иначе мы часто видим, что кто-то из-за своей неискренности небольшое исключение принимает за правило.

Я часто привожу этот пример, когда Шрила Прабхупада говорил, что его отец был чистым преданным, и он ежедневно просыпался немного поздно. Он также говорил, что просыпался по ночам и слышал «динь-динь». Отец проводил пуджу ночью, потом он поздно просыпался. И когда я однажды сказал своему духовному брату, что он должен вставать на мангала-арати, он сказал: «Отец Прабхупады вставал поздно, и он был чистым преданным». Я ответил: «Но Шрила Прабхупада говорил нам вставать рано. Ты — не чистый преданный».

(9.41) Мы не должны пытаться использовать это в своих интересах. Есть так много способов пытаться использовать всё в своих интересах, чтобы так или иначе быть в майе и одновременно в преданном служении. Это такая «особая милость»: «Я не должен следовать всему этому потому, что я получил особую милость». Но реальный признак особой милости — это когда ты следуешь всему очень серьёзно, когда у тебя есть убеждённость так делать. Это не особая милость — быть в майе.

В любом случае нас могут обвинить в лицемерии — что мы берём эти обеты, но у нас сложности с ними, проповедуем, но сами можем испытывать сложности с ними.

(10.44) И мы можем проповедовать: «Да, ты должен следовать этому, ты достигнешь высшего уровня». А сами думать: «Почему этот ушёл, а этот почему ушёл, а этот?» Это лицемерие? Лицемерие — значит, когда кто-то говорит, что что-то должно быть выполнено как следует, но сам не делает этого. Это лицемерие.

Вот недавно мне дали ссылку на видео российского санньяси, практикующего боевые искусства со своей дандой. Я не смотрел его, но, так или иначе…

(11.35) Вы поняли смысл. Я понял смысл и не хотел смотреть этого. И там были комментарии в основном от Шри-вайшнавов и Аеров [Aers — фамилия тамильских брахманов], всякое такое. Потом выяснилось, что он не являлся членом ИСККОН, но они очень критиковали ИСККОН, говоря: «Посмотри, эти обезьяны называют себя брахманами, но как они могут быть брахманами?» Я бы мог ответить, но не стал.

На самом деле большинство членов ИСККОН практикуют серьёзно, в сравнении со Шри-вайшнавами, с теми, кто идентифицирует себя со Шри-вайшнавами. И большинство брахманов по рождению даже не делают этого. Возможно, они очень горды тем, что они брахманы, но они не делают сандхья-ванданам.

[Махарадж обращается к присутствующим на лекции преданным, идёт беседа о ритуалах, проводимых брахманами, насколько преданные брахманы их придерживаются]:

Махарадж: Ты когда-нибудь это делал?

Прабху 1: Делал какое-то время.

Махарадж: Ты делал это какое-то время, 2-3 года после.

Прабху 1: Когда я пришёл к десятому стандарту, то прекратил.

Махарадж: Когда ты пришёл к десятому стандарту, то прекратил.

Махарадж: А ты?

Прабху 2: Да.

Махарадж: 2 или 3 года ты делал это. Твой отец заставлял тебя это делать?

Прабху 2: Я сам.

Махарадж: Ты просто делал это по собственной воле. (Другому преданному) Ты? Они заставляли тебя это делать. У нас есть ещё урождённые брахманы? Как насчёт тебя?

Прабху 3: (говорит невнятно)

Махарадж: Тебе проводили упанаяну в возрасте 12 лет, что слишком поздно, так или иначе, но потом?

Прабху 3: Делал это несколько лет.

Махарадж: Делал это несколько лет, а потом бросил. И твоё поколение в прошлом. Так или иначе, вы поняли смысл.

(13.29) И даже то, что они называют сандхья-ванданам — это просто произнесение гаятри, в большинстве случаев. Это целый процесс. Не нужно слишком их обвинять, потому что мусульмане могут делать свой намаз на работе, и это позволяется, но брахманы, если они хотят провести сандхья-ванданам посреди рабочего дня, то им никто не разрешит.

К сожалению, многие из тех, кто гордится тем, что они брахманы от рождения, пьют алкоголь, возможно, едят мясо. Я не буду вас спрашивать, но подозреваю, что большинство брахманов в какой-то момент пробовали его. Мы не знаем, что у них происходит с интернет-порно.

Так или иначе, я не хочу вмешиваться в дела кого-либо из здесь присутствующих, потому что, как вы все знаете, я очень уважаю тех членов Шри-вайшнава сампрадаи, Мадхава-сампрадаи и даже смарта- и Шанкара-сампрадай, которые на самом деле серьёзно следуют.

(14.52) Поэтому я сделал маленький комментарий. Я написал его тут: «Давайте не презирать многих за ошибки некоторых и давайте поддерживать любого, кто в эти тёмные времена искренне пытается служить Господу независимо от своего происхождения».

Это одно заключение. Кто-то может не следовать очень строго, но всё же они ходят в храм, воспевают киртан и участвуют в фестивалях. Так что, с одной стороны, мы должны быть признательны за это. Есть другой пример, который я часто привожу: когда мы говорим с кем-то, кто только пришёл в храм, кто приходил всего 2-3 раза, и мы спрашиваем его:

— Вы повторяете на чётках?

— Да я повторяю два круга каждый день.

— О, очень хорошо!

А потом мы спрашиваем какого-то инициированного преданного:

— Вы повторяете 16 кругов?

— Нет, только 2 круга.

— Очень плохо, вы должны повторять 16 кругов.

(16.00) И что же приемлемо? Ну, для того, кто взял на себя обет, это должно быть 16 кругов. А потом мы слышим идею (и я слышал это в России), что чей-то гуру говорит: «Ладно, если ты не можешь повторять 16 кругов должным образом, то лучше повторять 8 кругов сконцентрированно». Если вы можете повторять 8 кругов сконцентрированно, то вы можете и 16 кругов сконцентрированно! Я не знаю, читает ли кто-то хотя бы 1 круг сконцентрированно…

Но как они могут так поступать, когда они приняли обет? И это инициированные преданные, они это говорят. Если они приняли обет о 16-ти кругах, которые были назначены Шрилой Прабхупадой, то как они могут произвольно это менять?

Когда Шрилу Прабхупаду спросили об этом, он сказал, что сначала приходит количество, а потом качество.

(17.00) Когда его спросили: «Как будет лучше, повторять качественно круги…» Я не могу вспомнить как именно, но там говорили о повторении кругов, и Прабхупада сказал: «Сначала количество, повторяй 16 кругов». Потому что если у вас есть такая склонность: «О, когда я повторяю так много кругов, то не могу сконцентрироваться», то как вы собираетесь сконцентрироваться, когда повторяете один? Или это внезапно после четырёх кругов, или восьми… Внезапно, вдруг концентрация уходит. Это так? Это практика, в этом весь смысл, это садхана. Мы должны повторять больше, если это возможно, а не меньше.

Можно сказать, что когда мы повторяем нама-абхас, то и всё наше преданное служение становится бхакти-абхас: мы не полностью погружены в него, но и не полностью находимся во тьме.

(18.03) Есть пример, что такое абхаса. Это не всё, но это уже что-то. Это как во время рассвета — ещё не абсолютно светло, но уже что-то. Мы не можем видеть всё полностью надлежащим образом, но мы можем начать видеть вещи до какой-то степени. Таким же образом, практикуя преданное служение, мы ещё не полностью там, но также не в полной темноте. И у нас есть уверенность, что если мы останемся на пути, то полностью выйдем на свет. Теперь, если мы посмотрим на комментарии к Гите…

(19.00) И это могут быть даже не вайшнавские комментарии, но комментаторы делают это [комментируют «Бхагавад-гиту»] потому, что Кришна говорит и о карме, и о гьяне, и о йоге, и о бхакти. И Кришна говорит: йаджн͂а-да̄на-тапах̣ (Б.-г., 18.5). Жертвоприношение, благотворительность и аскезы не должны быть оставлены. Эти жертвоприношения, аскезы, благотворительность, как правило, рассматриваются в категории пунья-кармы или действия в соответствии с дхармой. И бхакти, в конечном счете, за пределами платформы дхармы.

(20.00) Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

(Б.-г., 16.88)

Поэтому это над платформой благочестивых или греховных действий. Тем не менее ачарьи говорят, что необходимо действовать в соответствии с дхармой. Она не просто спасает нас от греховных действий, и это не так, что мы уходим на райские планеты, но это очищает наш разум так, чтобы мы постепенно смогли понять атма-гьяну, или знание о себе, которое является целью всего процесса кармы.

сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха

джн͂а̄не парисама̄пйате 

(Б.-г., 4.33)

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что все действия кармы в конечном итоге приводят к гьяне.

(21.00) И атма-гьяна начинается тогда, когда мы понимаем, что мы не тело. Затем мы понимаем, что мы страдаем из-за этой привязанности к телу, таким образом, это ведет к духовному знанию. Карма, которая должна вести к духовному знанию. Если мы всё ещё пытаемся наслаждаться этим материальным миром, то мы не действуем на платформе духовного знания, и это духовное знание не может развиваться. Если мы пытаемся наслаждаться этим материальным миром, и если мы вовлечены в деятельность, чтобы пытаться наслаждаться этим материальным миром, то духовный прогресс не случится.

(22.00) Но ведическая система такова, что там дан процесс, благодаря которому мы можем наслаждаться этим материальным миром. И в то же время это соответствует ведическому процессу, который ограничивает греховные действия и приводит нас к контакту с брахманами, которые совершают жертвоприношения для нас, которые совершают поклонение для нас и которые также должны наставлять нас. По крайней мере, на начальном пути.

Мы должны слушать, и потом мы предлагаем… Их подношения идут в огонь:

ом на̄ра̄йан̣айа намах̣

идам на̄ра̄йан̣айа намах̣

«Это для Нарайаны, а не для меня».

Мы должны осознать самую суть всех ведических ритуалов, иначе мы просто живём, желая отправиться в рай.

(23.00) Почему вы совершаете жертвоприношения? Вы идёте в рай, затем вы падёте снова. Потом вы можете совершить жертвоприношение снова, затем снова идёте вверх, но вы можете соскользнуть с пути и опуститься вниз очень низко, но всё равно вы можете подняться и снова пойти. Это жизнь в надежде попасть в рай.

пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м (Бхаг., 7.5.30)

дура̄ш́айā йе бахир-артха-ма̄нинах̣ (Бхаг., 7.5.31)

Этот процесс осуждается в шастрах. Но кто-то должен прийти, как говорят «Мундака-упанишад» и «Шримад-Бхагаватам», к мысли о практичности.

(24.02) Я живу в мире кармы, которая заставляет меня совершать аскезы, если я хочу подняться, и потом я снова должен опускаться. В чём смысл всего этого? Я просто совершаю всё больше и больше кармических действий, которые дают всё больше и больше реакций. Затем такой человек должен попытаться понять — почему? И как он находит ответ, почему? Как он это делает?

тад виджн͂āнāртхам̇ са гурум эвāбхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12)

Ради получения этого знания, человек должен обратиться к гуру. Именно поэтому мы приходим и берём на себя обеты. Так должно быть. Мы можем не понимать, насколько возвышенна эта платформа — принять инициацию от вайшнава-ачарьи.

(25.06) Обычно человек должен пройти так много уровней. Да, и это прелесть бхакти.

кирāта-хӯн̣āндхра-пулинда-пулкаш́ā

āбхӣра-ш́умбхā йаванāх̣ кхасāдайах̣

йе ’нйе ча пāпā йад-апāш́райāш́райāх̣

ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣ (Бхаг., 2.4.18)

Самые падшие люди, которые даже не имеют права на ведическую карму, могут быть очищены преданным, кем-то, кто принял прибежище у Вишну. Они могут быть очищены. До какого уровня они могут быть очищены? До уровня высшего, чем брахманы. Но есть разница в [уровне преданных]. Мы не должны видеть то, что есть разница, но [она есть].

(26.00) Другими словами, если кто-то принял чистое преданное служение, то мы должны видеть его вайшнавом: он не млеччха, он не явана, он не шудра, он чистый вайшнав. Преданные могут брать за основу благочестивую деятельность, но этого не должно быть. Если преданные падают, то они могут упасть очень низко, на тот уровень, на котором были изначально, если они не очистились. Поэтому мы видим, что если приходят люди более чистого происхождения, то даже если они оставляют непосредственную практику сознания Кришны: воспевание, ранние подъемы на мангала-арати и тому подобное, — даже если они оставляют это, и если их происхождение связано со служением Кришне, вегетарианством, то они продолжают быть вегетарианцами и служить Кришне, на каком-то уровне.

(27.04) Или если кто-то был сатанистом, служащим сатане, привыкшим пить алкоголь и прочее, то более вероятно, что он падёт именно в эти вещи. Мы не думаем о происхождении, но когда кто-то соскальзывает, то мы начинаем видеть. Мы не можем обвинять. Ну, вот пример с Ромахаршаной Сутой. Его поставили на самую возвышенную позицию, но когда он перестал соответствовать ей, то это ему сразу вспомнили. Он не поднялся. Так что мы не хотим создавать ситуацию, в которой Шрилу Прабхупаду обвиняли бы в том, что он возвысил так много падших людей. И затем, я говорил, эти люди обвиняют и говорят: «О, эти люди из ИСККОН, они все обезьяны».

(28.06) Да, даже Шрила Прабхупада сам говорил об этом. Вы можете найти в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», в комментариях. Шрила Прабхупада писал об этом. Я прочту это немного позже, Кришна так желает. Так называемые ученики, которые подобны обезьянам. Для того чтобы сохранить доброе имя Шрилы Прабхупады, мы не должны вести себя как обезьяны. Но если мы больше ничего не знаем, то что мы собираемся делать? Как мы собираемся выбираться из всей этой головоломки?

Мы знаем, что Шрила Прабхупада, особенно в последние несколько лет, до того как он покинул этот мир, очень сильно подчёркивал необходимость создания общества варнашрамы.

(29.01) И он сказал, что это для того, чтобы показать миру, что вайшнавы выше принципов варнашрамы. Так что преданные должны показать это во имя всего мира, чтобы люди смогли увидеть, как жить в соответствии с принципами варнашрамы. Но затем он также говорил о том, кто такой вайшнав, когда ученики спрашивали его об этом. Вайшнав — это тот, кто выше… Кто такой вайшнав? Он приводил пример одного санньяси. Он должен был быть санньяси, но у него была дюжина подружек. И Прабхупада сказал, что не так уж просто стать вайшнавом. Поэтому варнашрама должна помочь нам стать устойчивыми, поставить нас в положение в соответствии с нашим происхождением.

Он [Шрила Прабхупада] говорил о том, что некоторые люди имеют обезьяноподобное происхождение, некоторые более благочестивого происхождения, но варнашрама предназначена для того, чтобы поставить нас в позицию, соответствующую нашему приобретённому. Имеется в виду приобретённому благодаря деятельности в прошлых жизнях. Она предназначена для того, чтобы поместить нас в ситуацию, в которой мы можем действовать в некотором роде в соответствии с нашей природой, но с ограничениями, таким образом, чтобы мы могли жить в обществе вайшнавов с этими двумя вещами, которые полностью переплетаются друг с другом. Мы действуем на своем уровне материально, ментально и физически, и также практикуем сознание Кришны.

(31.04) Шрила Прабхупада особо подчёркивал это. Он видел, что у учеников много проблем. Многие уходили, даже большие лидеры. Он часто цитировал:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄

пурушен̣а парах̣ пума̄н

вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄

на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

(«Вишну-пурана» 3.8.9, Ч.-ч., Мадхья, 8.58)

(31.28) Стих из «Вишну-пураны», который гласит, что поклоняться Вишну нужно через систему варнашрамы. Нет иного пути удовлетворить Его. Это было первое предложение, которое выдвинул Рамананда Рай Шри Чайтанье Махапрабху. Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду о садхйа-садхана-таттве — о цели жизни и как её достичь. Чайтанья Махапрабху сразу же отверг: «Эхо бāхйа», это внешнее. Это внешнее по отношению к чистому преданному служению. Это есть в «Вишну-пуране». Мы не можем говорить, что это абсолютно неавторитетно.

(32.13) Чайтанья Махапрабху хотел узнать о чистом преданном служении. Следование варнашрама-дхарме не является само по себе чистым преданным служением. Но для тех из нас, кто в этом внешнем мире и не полностью на уровне чистого преданного служения, варнашрама-дхарма — большая помощь. Это не абсолютная необходимость, но можно сказать, что это почти для всех так.

(32.47) Шрила Прабхупада во многих местах пишет о реальной необходимости варнашрамы. Он говорит, что её предназначение —превратить сырого человека в чистого преданного Господа, в вайшнава.

(33.00) [Махарадж обращается к преданному:] Ты ищешь это слово «crude man»? Ты можешь поискать, если хочешь. Цель четырёх варн и ашрамов —превратить сырого человека в чистого преданного Господа, в вайшнава. Это в начале Бхагаватам. Просто ищи «crude man».

Сырой означает необработанный. Как сырая нефть. Так варнашрама обрабатывает нас. Это как мы берём сырую нефть, убираем всё лишнее, пока не останется то, что нужно. Приблизительно процитировал, не точно слово в слово. Что сказано? Цель варнашрама-дхармы — превратить сырого человека в чистого преданного Господа, или в вайшнава.

(33.56) Итак, варнашрама внешняя, когда мы поднимемся на уровень чистого преданного. Или она внешняя, если её неправильно понимают. А её в основном неправильно понимают. Даже наши преданные её не понимают правильно.

Один вопрос, очень важный вопрос. Я не обсудил это сейчас. Во время инициации выявляется, что большинство принимающих посвящение отдают себе отчёт в том, что они делают. «Я буду следовать». Что происходит? Как это меняется? Может показаться, что мы настроены на провал. Многие исчезают, уходят в небытие. Это как на войне. Атака легкой кавалерии. Вы не знаете, что она знаменита в британской истории. Британским войскам приказали атаковать. Они были как раз верхом на конях, и им сказали атаковать долину. По обеим сторонам были русские ружья, с другого конца были русские пушки. Они все были убиты за некоторым исключением. Не рассуждали, почему. Сделать или умереть. Известная строка. Даже несмотря на то, что они видели. Нам приказали атаковать, хорошо. И потом вы просто умрёте.

(35.59) Если вы не так безнадёжны, никто не принуждает вас [нарушать принципы]. За несколькими исключениями, никто не принуждает инициированного преданного есть мясо, или пить вино, или вступать в незаконные половые отношения, или участвовать в азартных играх, или не повторять 16 кругов ежедневно. Нас не принуждают, но что происходит? Что ж, сознание Кришны — это наука. Мы часто слышали, Шрила Прабхупада говорил — это наука. Если мы следуем процессу, он будет работать. Если нет, то он не будет работать.

Мы можем переоценивать степень своей продвинутости и не проявлять должной осторожности. Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ (Б.-г., 2.62). Почему мы выпадаем из процесса? Потому что наше желание меняется.

(36.58) Почему меняется наше желание? Потому что мы общаемся с тем, кто не в сознании Кришны. Поэтому у нас есть программа садхана-бхакти, и мы должны оставаться в обществе преданных. И общины варнашрамы должны дать нам возможность оставаться в обществе преданных, чтобы мы фокусировали наши желания на том, чем мы занимаемся. Поскольку мы практикуем сознание Кришны в мире, в котором всё кричит нам: «Наслаждайся! Ты здесь, чтобы наслаждаться этим миром!» Так мы можем потерять из виду нашу изначальную цель или станем самодовольными. Когда мы сильно страдаем в материальной жизни, мы говорим: «Окей, Кришна, я предаюсь Тебе. Ааа!» Отпустило. «Теперь я не страдаю. Ну, было ведь и что-то хорошее. Дай-ка ещё разок посмотрю». Мы можем не осознавать этого.

(38.15) Или: «О, так тяжело сосредоточиться на повторении святого имени… Как звали ту девушку? О, да. Может, у меня ещё сохранился её номер телефона?» И такое случается. Возможно, не в точности по такому сценарию. Или: «О, я проповедую этой супружеской паре, и они такие славные. Особенно эта молодая женщина. У неё проблемы с мужем. Наверно, мне нужно немножко тщательнее и почаще консультировать её». Мы видим, майя не расслабляется. Когда мы думаем, что мы прорвались, мы не в майе, это значит, мы напрямую встаём перед расстрельной командой и подзадориваем: «Посмотрите, я такой сильный! Вам не застрелить меня». Вы говорите: «Я очень сильный. Я ходил в спортзал и натренировал своё тело».

(39.35) В действительности Шриле Прабхупаде однажды задали вопрос о боевых искусствах. Прабхупада сказал: «Я просто возьму одно ружьё — и в чём польза ваших боевых искусств? Вы можете считать себя очень сильным, но ружьё убьет вас». Какими бы сильными ни были ваши мышцы, в них недостаточно силы противостоять огнестрельному оружию.

(40.02) Итак, мы можем переоценить свои силы, и тогда у нас проблемы. Может не быть так, что мы сознательно думаем: «Хорошо, сейчас я буду в майе», но просто майя всегда присутствует в разных грубых и тонких формах, пытаясь стащить нас вниз. Итак, нам нужно знать, что греховная деятельность всегда разрушает наш разум. Мы не можем заниматься греховной деятельностью и ожидать ясный разум в сознании Кришны. Кришна говорит, кто может заниматься преданным служением с решимостью. Скажите мне. Хорошо, я скажу вам первое слово, и вы догадаетесь. Йеша̄м... — ещё не догадались?

…тв анта-гатам̇ па̄пам̇

джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м

те двандва-моха-нирмукта̄

бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

(Б.-г., 7.28)

(41.20) Теперь они не будут приходить на мои лекции [Махарадж говорит о присутствующих на лекции в данный момент]. Я вызываю его [Махарадж показывает на одного присутствующего на лекции преданного] отвечать всякий раз. У нас нет экзаменов, где вы сидите и записываете, но вас могут спросить в любое время. 

Тот, кто прекратил греховную деятельность и совершает благочестивую деятельность, иными словами, чей разум и сознание ясные, тот не думает в рамках «двандва-моха», не думает в рамках «я, мне и моё» об этом материальном мире. Как там, это из Чанакьи?..

айам ниджа паро ветти джанана лагху четасам [из зала кто-то говорит строки из «Йога Васиштхи», 5.18.61, Махарадж повторяет].

«Удара четасам», хорошо. Какая следующая строка? «Удара чаритананам». Последняя строка очень известна. «Васудхайва кутумбакам».

(42.30) Тот, кто думает: «Это моё», что это его, его вещь, тот, кто так считает, — лагхучета, у него маленький, слабый или не развитый разум. Но человек с широким интеллектом считает: весь мир — моя семья. Он не думает о своей личной выгоде. Итак, нельзя заниматься греховной деятельностью и быть чистым преданным. 

Это ананйа четах. Ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ (Б.-г., 9.22). Нужно быть полностью сосредоточенным на Кришне. Таких может быть не так много.

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу

каш́чид йатати сиддхайе

йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇

каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣ 

(Б.-г., 7.3)

(43.32) Может быть так, что немного таких. Тогда зачем мы инициируем повсеместно? Потому что Чайтанья Махапрабху хотел дать это всем и каждому.

па̄тра̄ па̄тра-вича̄ра на̄хи, на̄хи стха̄на̄стха̄на

йеи йа̄н̇ха̄ па̄йа, та̄н̇ха̄ каре према-да̄на

(Ч.-ч., Ади, 7.23)

(43.51) Чайтанья Махапрабху и Его спутники не обращают внимания, кто квалифицирован, кто нет, хорошее ли место, плохое ли место, как только предоставляется возможность, они распространяют чистую любовь к Кришне. Но чистая любовь к Кришне, смешанная с греховной деятельностью, — эти две вещи несовместимы. Нет такого как викарма-йога. Я греховен, но я же всё равно... Да, кто-то критикует меня, а я ведь тоже повторяю мантру. Но настоящее повторение означает: «О, Кришна, о, энергия Кришны, пожалуйста, займите меня в служении Вам». «Но только я сейчас сделаю перерыв пожевать гамбургер». Кришна такое не принимает. Есть цитата. Я говорю об обезьяноподобных учениках. В этом комментарии, который я прочитаю, Шрила Прабхупада принимает теорию Дарвина об эволюции человека из обезьяны. Пожалуйста, послушайте. Шрила Прабхупада пишет:

«Прежде всего обусловленную душу обманывают так называемые свами, йоги и инкарнации, когда она обращается к ним, чтобы освободиться от материальных страданий. Когда обусловленная душа не получает удовлетворения от них, она приходит к преданным и чистым брахманам, которые пытаются возвысить её до конечного освобождения от материального рабства. Тем не менее бессовестная обусловленная душа не может строго следовать принципам, запрещающим незаконный секс, интоксикации, азартные игры и мясоедение» (Бхаг., 5.14.30, комментарий).

(45.47) Почему каждый может следовать? Почему вы не можете следовать? Каждый может. Как я сказал, никто не принуждает нас нарушать эти правила. Почему? Потому что он бессовестный. Ты знаешь, что значит «бессовестный»? Как сказать на простом английском? Это означает «бесстыдный». Вы можете сказать «бесстыдный», хорошо так перевести. Другое слово. Бессовестный. Вас не волнует. Просто наплевать на это. «Я знаю, что это неправильно, но я буду это делать». Вы не может строго следовать принципам.

«Поэтому он падает и принимает прибежище у людей, подобных обезьянам. В этом Движении сознания Кришны эти обезьяноподобные ученики, будучи не способными следовать строго регулирующим принципам, иногда падают и пытаются создать общества, основанные на сексе. Это доказывает, что такие люди — потомки обезьян, как подтверждено Дарвином» (Бхаг., 5.14.30, комментарий).

(46.53) Вот так. Это написано в книгах Прабхупады. Шрила Прабхупада утверждает и даёт научное подтверждение, что некоторые из его учеников — потомки обезьян. Как подтверждено Дарвином. Бессовестные. Бесстыдные. Их не волнует! «Я знаю, это неправильно, но всё равно я буду это делать». Можно подумать, что у людей будет совесть. Какое слово можно использовать для «совесть»? Я не знаю, есть ли вообще такое слово в индийских языках или в санскрите. Можно было бы сказать «сад вивек» —правильное разграничение.

(47.58) В системе йоги называется «дхармендрия» или чувство… Интересно, что слово «индрия» означает «чувство». В английском слово «sense» имеет другое значение, например, «чувство справедливости». Это значит, в этом смысле «чувство/sense» значит определённое ментальное настроение. Итак, здесь «дхармендрия» употребляется в этом значении. Ментальный настрой к тому, чтобы понять, что есть дхарма. Как Юдхиштхира, сын Дхармы, когда он обратился к опечаленному Друпаде… Друпада сказал: «Как может одна женщина выйти замуж за пятерых мужей?» И тогда Юдхиштхира привёл различные свидетельства и привёл главное свидетельство: он [Юдхиштхира] чувствует, что это правильно. «Я [Юдхиштхира] не могу ошибиться. Я знаю, у меня есть такое чутьё, что верно, что неверно. Я не могу думать о том, что неправильно». В Ману тоже, когда мы встречаем разные праманы по поводу того, что правильно, а что нет, окончательная прамана — гуру, садху, шастры. Окончательная — это то, что мы в английском называем «совесть», «сознание». Но это не сознание и совесть обезьяноподобной личности.

(49.57) Это означает сознание шиштачари или того, кто следует всем правилам, искренне привержен тому, что правильно, и хорошо осведомлён в шастрах. Это значит, что очень возвышенная личность, не просто любой и каждый. Нам не следует думать: «Мне кажется это правильным, поэтому я прав». Это справедливо в отношении Юдхиштхиры, не для всех. Далее. Разум можно развить, но есть совесть. Даже если кто-то уходит, и он пьёт пиво или что-то подобное, но в глубине сердца он думает: «О, это на самом деле неправильно». И через некоторое время он получает побуждение изнутри. Можно сказать, Сверхдуша побуждает изнутри: «Тебе не следует это делать, не надо». «О, почему я это делаю? Зачем я это делаю?» И бросаю всё это, и возвращаюсь к преданному служению.

(51.01) Это случается не с каждым. Большинство людей в западном мире пьют спиртное и никогда не думают, что это плохо. У них никогда не возникает мысли, что это неправильно. У них нет в запасе чистоты. И у них нет дхармендрии, поскольку у них нет дхармы, понятия дхармы, чтобы начать с неё. Но преданные, которые практиковали серьёзно, даже если они уходят, должны иметь какую-то совесть.

(51.40) Мне интересно, почему он мёртв сейчас, один мой духовный брат. Он присоединился к храму на постоянной основе, но ему было очень тяжело бороться с гомосексуальными наклонностями. И он ушёл. Но он всегда чувствовал: «Я хочу быть преданным. Я должен быть преданным». Он всегда чувствовал, что не прав: «Это плохо». Он не должен это делать. Но его просто накрывало греховными желаниями. Он не был таким: «Да, я уверен, мы создадим гомосексуальное отделение общества, и мы можем тоже быть вайшнавами». Он не проповедовал, что это правильно. Он знал, что это неправильно, но он не ощущал силы в себе. Иногда мы видим, что (снова скажу, что это, скорее всего, больше относится к западному миру,) преданные, оставившие общение с преданными или строгую практику, фактически отстаивают свою позицию [нестрогой практики], показывая, что они делают это и это правильно.  И они выкладывают своё фото с бокалом вина в Facebook и показывают его всем своим так называемым преданным.

(53.11) И бесстыдно обмениваются жёнами. Реально по-настоящему очень низменная деятельность, но это типа: «Да, мы можем это! Кто остановит нас? Нам плевать на ваше мнение». Просто переходят в другой экстрим. Они преданные? Они демоны? Они пытаются сказать: «Да, я могу поучаствовать в вечеринке. Что плохого, если выпью? Кто вы такие? Вы не сможете остановить меня, интересуясь, почему я пью вино. Харе Кришна!» Я тоже могу сказать Харе Кришна. Но если мы прислушиваемся к голосу совести, совесть никогда не разрешит. Единственная, самая важная, но в этом и есть суть совести. Совесть не скажет: «Да, на самом деле всё нормально. Можешь все эти грехи совершать». Нет, это не нормально. Поэтому даже разум может быть сбитым с толку. Но совесть колет нас, колет, колет.

(54.16) Но когда мы видим многих других… Говорят: «Он тоже развелся, потом снова женился и этот тоже, и этот, и этот…» Вот что, собственно, произошло в нашем обществе. Если мы перейдём к теме развода и повторного брака… Шриле Прабхупаде это совсем не нравилось. Это совсем не способствует продвижению в преданном служении. Но когда многие так делают, это становится нормой. Как там, что должно быть высшим слоем индийского общества, нет и речи о разводе, но сейчас многие разводятся, и это просто стало нормой. В западных странах это абсолютно нормально, если люди вообще беспокоятся о браке. Во многих случаях нет. Просто живут вместе, нет мужа и жены, они просто живут. Есть совместное проживание, и так продолжается годами. И они никогда не женятся.

(55.24) Они думают, идея такова: «Всё равно мы, наверно, разведёмся когда-нибудь, так зачем утруждать себя женитьбой?» И закон признаёт их состоящими в браке, поскольку: если я не женат, жена не получит 50% моей собственности или 90% моей собственности. Хорошо, вы живёте вместе 7 лет, окей, отдай это ей. Так это становится нормой. И мы не считаем это чем-то плохим. И есть проповедь в стиле нью-эйдж: «Не думай о себе плохо. Просто делай, что нравится, и не думай, что это плохо. Вы можете бросить семью и детей. Бросайте. Не думайте, что это плохо.

(56.20) Не надо этого комплекса вины». Но чувство вины нужно нам, чтобы жить как возвышенное живое существо. Но они не верят в возвышение. «Вы живёте один раз и умрёте. Так что наслаждайтесь, пока можете. Если другим это не нравится, тогда это их проблемы, не так ли? Поэтому не надо иметь комплекса вины. Просто делай, что нравится». Всегда есть веская причина. Вы говорите: «Мы хотим развестись. Мы видим, что он развёлся». Всегда есть подходящая причина. Не так ли? Вы видите, кто-то развёлся. Мы все, скорее всего, знаем несколько случаев. Если вы послушаете их [мнения людей]: «В действительности я не верю в развод, но, видите ли, [так получилось]». [Вы согласитесь:] «О да, хорошо». Но если в каждом случае есть веская причина, тогда почему развод не разрешается? Главное, что мы, последователи Шрилы Прабхупады, должны думать, что Шриле Прабхупаде это не нравилось. Это должно превосходить все наши причины.

(57.35) О, но он же разрешил. Был один случай. Шрила Прабхупада разрешил. Он объяснил позже, что в любом случае он бы развёлся, но, если бы он ему запретил, было бы хуже, он бы не подчинился указанию духовного учителя. Шрила Прабхупада разрешил, но не одобрил. Несколько лет назад я был в Европе, в одном центре, и Равиндра Сварупа прабху давал лекцию. Во время его лекции алтарная была полна народа. Это был храм Нрисимхи в Германии в день Нрисимха-чатурдаши. Это большой праздник. Преданные приезжают с разных частей Европы. Вся алтарная была заполнена. Я полагаю, там алтарная примерно такого же размера была полностью заполнена. И он случайно упомянул во время лекции, что он женился в 1970 году и всё ещё женат на той же жене. Ура! Аплодисменты. Очень хорошо. Не ожидали. Хорошо. По крайней мере, мы хлопаем в ладоши и говорим… вместо того, чтобы сказать: «Неужели? Вы — потрясающая личность. Не найдётся ли кто-нибудь ещё такой? Бедная женщина. Она должна была быть замужем за тобой». Были аплодисменты. Потому что это так непривычно, так неожиданно. Дайте подумать. 9 часов. Хорошо. Остановимся на этом. Всё время останавливаюсь на плохом. Не скажешь много хорошего обо всем этом. Я создаю сейчас комплекс вины. Они чувствуют вину. Да, нужно чувствовать вину. На этом закончим.

Харе Кришна!

(1:55) Мы продолжим тему об учениках, не следующих обетам. Существует много примыкающих вопросов, к которым эта тема может привести. Например, как духовные лидеры, лидеры храмов должны поддерживать всех преданных на всех уровнях, поддерживать их энтузиазм и вовлечённость, не понижая стандарт, не разочаровывая тех, кто хочет продвигаться вперёд и выполнять какое-то служение.

(2:32) Но мы не хотим сказать: «Хорошо, делай, что тебе нравится. Всё нормально, пока ты делаешь какое-то служение». Несколько лет назад в Лондоне был один преданный — и что случилось? У него была любовная связь с чьей-то женой. Позже она развелась и вышла замуж за него.

(3:06) Это не редкость в западном мире. Видя, что вскоре после этого он был в храме и выполнял служение, я спросил президента храма: «Почему вы даёте ему обязанности и служение?» И президент храма сказал: «Мы просто хотим поощрять любого, кто готов выполнять служение. Он очень квалифицированный преданный, у нас таких немного».

(3:38) С одной стороны, мы хотим, чтобы каждый служил Кришне, так как Движению необходима помощь, чтобы продвигаться самыми разными способами, но, с другой стороны, это фактически одобрение его неправильного поступка.

(4:00) Есть много вопросов, которые появляются. Например, грихастхи могут сказать: «Ну, я хочу следовать, но по обстоятельствам я не могу». Например: «По работе мне приходится ездить по командировкам. Возможно, мне придётся уезжать из дома надолго, и из-за напряжённого рабочего графика у меня нет времени на то, чтобы организовать приёмы пищи», или что-то в этом роде. «Итак, что мне делать? Мне просто приходится идти в ресторан и есть там. А в некоторых странах нет вегетарианских ресторанов».

[Махарадж задаёт вопрос одному из присутствующих преданных]. Ты, должно быть, попадал в такие ситуации, когда путешествовал по миру? Что ты делал? Ты не хочешь говорить. Хорошо.

(4:50) Тяжело целыми днями питаться только фруктами. Или, возможно, вам приходится посещать родственников-непреданных, которые настаивают на том, чтобы вы ели еду, которую они приготовили, что, строго говоря, вы не должны делать.

(5:15) Другой вопрос, который может возникнуть: что вообще означает инициация? В одном письме, я думаю, Шрила Прабхупада сказал, что, читая его книги, люди получают инициацию. Но тогда что означает церемония инициации? На ней дают клятву. В одном письме Шрила Прабхупада сказал, что есть разница между «быть инициированным» и «не быть инициированным». «Быть инициированным» означает, что они авторизованы, в противном случае — нет.

(5:52) Это означает — быть принятым в качестве ученика, по крайней мере, временно. В одной лекции в Калькутте Шрила Прабхупада сказал: «Я даю этим американским юношам и девушкам чётки и харинаму, и затем, через некоторое время, если я увижу, что они следуют хорошо, то я дам им дикшу». Это то, что мы называем брахманическим посвящением.

(6:25) Шрила Прабхупада удачно сказал об этом в Калькутте, потому что в Гаудия-матхе есть ветви и подветви, что заметно в Бенгалии, столицей которой является Калькутта, и у них есть то, что они называют харинамой, — раздача людям чёток. Они делают это очень либерально, что также приводит к недоразумениям в ИСККОН, потому что они часто идут и в общины ИСККОН. Или люди приходят в ИСККОН, чтобы им дали чётки, и затем они говорят: «О, сейчас мы инициированы». И это так, в каком-то смысле.

(7:08) Шрила Прабхупада сказал, что это называется харинама-инициация. Прабхупада сказал: «Когда я даю им дикшу, тогда они — мои ученики. После этого они считаются моими учениками».

(7:24) Затем в другом письме Шрила Прабхупада сказал, что ученик принимается во время первой инициации. И так всегда считалось в ИСККОН, что человек был инициирован, что он под защитой гуру. Таким образом, по крайней мере предварительно вы признаны. Признание приходит:

йе йатхā мāм̇ прападйанте

тāм̇с татхаива бхаджāмй ахам (Б.-г., 4.11)

Если человек принимает инициацию, но не относится к ней серьёзно, тогда он не может ожидать, что гуру тоже ответит взаимностью.

(8:08) Другое письмо. Шрила Прабхупада сказал: «Я одинаково отношусь ко всем моим ученикам, но если кто-то предложит своё служение, то я отвечу взаимностью на это». Итак, по крайней мере условно или формально человек получает инициацию. Это означает быть принятым в сампрадаю. Это означает быть связанным с сампрадаей, что предполагает, что вы приняли инициацию, потому что пообещали следовать всем этим вещам. А если вы не следуете, то где связь?

(8:48) Это можно понять так, что связь ослабла, если не прервалась. Или вы можете сказать, что существуют разные уровни связи. И как хорошо мы связаны? Или, как сказал Шрила Прабхупада, когда его спросили об учениках, которые не следуют: «Они даже не люди, они животные. Потому что, — Шрила Прабхупада аргументировал, — человек может дать обещание, животное не может».

(9:38) Итак, если кто-то даёт обещание и не следует ему, то это всё равно что быть животным. Иногда он говорил, что они даже не преданные, они даже не джентльмены. Сам Шрила Прабхупада мог быть очень либеральным на первых порах. Я упоминал об этом: в Сан-Франциско он был очень либеральным, давая инициацию. 

(10:10) Теджас прабху, которого вы, должно быть, помните, был здесь какое-то время в Салеме. Он сказал мне, что однажды, когда он был президентом храма в Дели, пришла одна женщина с чётками, которую он никогда не видел, и подошла к Шриле Прабхупаде и спросила: «Могу ли я получить инициацию?» И Прабхупада спросил у Теджаса прабху: «Кто это?» И он ответил: «Я никогда не видел её раньше». Прабхупада сказал: «Дайте мне чётки». Он прочитал джапу на них и затем сказал: «…это Ваше имя». И Теджас прабху сказал, что он больше никогда её не видел, а Прабхупада сказал, что Теджас прабху не знает, что означает проповедь.

(10:50) Обычно стратегия Шрилы Прабхупады была не в том, чтобы давать инициацию сразу на месте. Шрила Прабхупада однажды сказал, что в первую очередь инициация — это шанс, мы даём им шанс. И он написал это в письме: «Конечно, я запросто даю инициацию, но что я могу поделать, я готов отправиться в ад ради Господа Чайтаньи». Это была его милость, что он был готов давать инициацию, но, в сущности, он знал, что не все собираются следовать.

(11:38) Но он шёл на риск — мы можем сказать — для того, чтобы поддержать тех, кто получает инициацию, или с надеждой, что они серьёзно отнесутся к ней. Если вы не даёте обет повторять 16 кругов, тогда у вас не будет желания и вы не будете делать это. Но если вы даёте обет, то тогда вы даёте обещание, и тогда даже если у вас не будет желания, вы будете чувствовать себя обязанным делать это.

(12:12) Таким образом, обеты могут помочь. Это можно рассматривать с такой точки зрения: обеты могут помочь людям, потому что они чувствуют обязательство делать так. Шрила Прабхупада был очень либеральным, но позже он хотел затянуть гайки, отсеивая кандидатов.

(12:40) Однажды он написал в письме, что ответственность за [преданных], если они падают, восходит к президенту храма, который порекомендовал их. Понятно, что гуру полагается брать ответственность, но Шрила Прабхупада однажды сказал, что это ответственность президентов храмов. Они рекомендуют стольких неквалифицированных людей.

(13:02) Мы можем сказать: «Ну, почему бы не ввести пятилетний срок ожидания для инициации?» И в ИСККОН мы видим, что некоторые гуру очень строги, и они ждут такой долгий срок. Конечно, это можно только представить. Если вы учтёте, что очень многие после инициации, в течение пяти лет инициации, отсеиваются, то почему бы не повременить? Конечно, люди также отсеиваются и после пяти лет.

(13:40) И другое изречение Шрилы Прабхупады — я слышал его от Прабхавишну Свами. Хотя я не нашёл этому подтверждения. Когда Шрилу Прабхупаду спросили: «Почему Вы даёте санньясу молодым людям?»,  Шрила Прабхупада сказал: «Когда сабджи поспело, тогда вы готовите его. Если вы слишком долго ждёте, то становится поздно, время [проходит]». Итак, он видел молодых людей с энтузиазмом, и он уполномочил их: «Берите свой энтузиазм, идите и проповедуйте!»

(14:25) У преданных мог быть период ожидания в пять лет, но часто они не хотят ждать, поэтому они уходят и принимают инициацию где-то ещё. И также согласно шастре должен быть период ожидания в один год. Конечно, всё зависит от гуру. Гуру не обязан давать инициацию вообще, если он не хочет.

(14:52) Таким образом, в сущности, четыре принципа и шестнадцать кругов — это должно быть связью. Если человек не следует, тогда в этом действительно мало смысла. Сейчас, большинство людей, вероятно, большей частью инициированных в ИСККОН и до сих пор связанных с ИСККОН, не следуют очень строго. Они могут не воспевать 16 кругов ежедневно, они могут не строго следовать четырём регулирующим принципам.

(15:45) Значит ли это, что большинство членов ИСККОН не связаны в действительности с ученической преемственностью, или они, собственно, в ней и не находятся, если они не следуют своим обетам? Это, наверное, звучит несколько экстремально? Разве не каждый связан, причастен из тех, кто приходит? Можно сказать, что они [прихожане] приходят в храм в течение пяти лет каждое воскресенье, но они не инициированы. Они [прихожане] могут сказать: «Ну, я связан с храмом Харе Кришна». Они связаны в том смысле, что имеют некоторое отношение. Таким образом, если есть связь, тогда зачем брать на себя риск принятия обета 16 кругов, принимать 4 регулирующих принципа? Зачем рисковать? Может, нужно подождать 10 лет или 20 лет? Из того, что я вижу, многие хотят инициироваться, потому что они чувствуют, что сейчас действительно стали частью [Движения], их приняли. Вы уже не просто бхакта такой-то, вы получили настоящее имя на санскрите.

(17:03) Вы здесь — это продвижение по службе.

Я рассказывал это несколько раз. Я регулярно посещал Янгон (Рангун) в Бирме [старое название Мьянмы] и поехал туда в очередной раз. Обычно я останавливался у знакомого марвари. «О, Илапати прабху!» [имя Махараджа до принятия санньясы]. Я ответил, что моё имя сейчас изменилось, я принял санньясу. И он повернулся к своему другу и сказал: «Продвижение по службе!» Такова идея. Это продвижение. Вы уже не один из тех, кто просто около, теперь вы здесь. Это тоже психологический эффект. Это не обязательно плохо. Если люди чувствуют связь, они чувствуют себя более уверенно и позитивно в плане служения и следования.

(18:11) Но если мы примем во внимание, что многие преданные имеют трудности конкретно с одним принципом, почему бы нам тогда просто не сделать 16+3? Давайте будем честными. Зачем навязывать стандарт, которого люди всё равно не будут придерживаться? Зачем отказывать им в присоединении к цепи ученической преемственности? Мы скажем: «Хорошо, они присоединены, поскольку они инициированы». Если кто-то честно скажет, что у него проблемы со следованием принципам, можно сказать: «Ну, инициируйте его всё равно». И тогда он присоединяется, верно?   Почему его нельзя присоединять, когда многие, получившие посвящение, не следуют? Тогда это становится чем-то вроде: сам выбирай. Сам устанавливай себе стандарт.

(19:21) Если ты хочешь следовать, ты можешь следовать. Если не хочешь следовать, не следуешь. Но Шрила Прабхупада говорил, что каждый может приходить в храм и участвовать в киртанах, принимать прасад и выполнять служение, но если кто-то хочет быть инициированным, он должен быть серьёзным. Он может сказать: «Я серьёзен, но у меня трудные времена насчёт следования». Зачем обрекать людей на неудачу, при этом вдохновляя их на то, чему, похоже, трудно следовать? Кришна Сам говорит: «Из тысяч людей один предаётся Мне».

(20:00) У нас должна быть вера, что это возможно божественной милостью, по милости Кришны. Но говоря реалистично, милость Кришны выходит за рамки наших представлений о реализме. Может быть, не каждый, кто принимает сознание Кришны или получает посвящение, вернётся обратно к Богу в этой жизни. В эту Кали-югу особенно тяжело, очень трудно быть свободным от дурных мыслей, которые могут повлечь за собой дурные поступки. Вся цивилизация, в которой мы живем, настолько осквернена… Было бы проще всем, если бы мы просто сказали: «О'кей, хорошо, инициируйся, но прими это на своём уровне».

(21:06) И опять же, конечно же, Шрила Прабхупада говорил о продаже бриллиантов. Если вместо бриллиантов мы продаём стеклянные браслеты, найдётся больше покупателей. Или вы можете подумать: «Возможно, мне не надо было инициироваться. Теперь я инициирован. Что делать? Может быть, пойти и поговорить с гуру и провести какие-то переговоры?» Это как кому-то нужно выплатить большой долг, он не может выплатить, и они ведут переговоры: «Может, можно заплатить столько?» И через какой-то период времени: «Я не могу выплатить, я не могу отдать всё, что я обещал. Но я делаю всё, что возможно, и мы выработаем решение». Что-то такое. Давайте пойдём на компромисс, создадим новый стандарт и так далее.

(22:04) Было бы хорошо, если бы люди не чувствовали себя виноватыми, не чувствовали себя неудачниками и совершенно бесполезными и получили бы благословение гуру. И у них не было бы этого комплекса вины. Конечно, чувство вины — это может быть и к лучшему. Комплекс вины — это взято из психологии, не так ли? «У вас не должно быть комплекса вины. Делайте так, как вам хочется. Не беспокойтесь, что думают другие». Но этот комплекс вины — совесть! Ваша совесть.

(22:40) «Да, давайте всё разбавим». О, Прабхупада сказал кипятить молоко, не добавлять воду в молоко. Это вроде того, как в Америке система образования на высоких уровнях вся приватизирована. Так же как в основном в Индии. Это бизнес, честно говоря. Это бизнес. Так, колледжи хотят, чтобы люди их оканчивали. Для них плохо, если люди не получают диплом. Я слышал, профессорам говорят (как их назвать профессорами, если они едва могут произносить своё имя по буквам, многие из них), что они должны выпускать всех.

(23:42) Они [студенты] не дотягивают до стандарта, но вы должны выпускать всех. «Иначе кто придёт в наш колледж за образованием, если многие не доходят до конца, терпят неудачу?» Люди хотят диплом. Они хотят выйти из колледжа с дипломом: «Я сдал экзамены, не провалился». «Посмотрите, я заплатил так много денег за образование моего ребёнка, вы должны дать ему диплом по окончании». Такова идея. Это бизнес. Итак, что происходит? Диплом образовательного учреждения не вызывает уважения у работодателей. А люди в действительности не хотят настоящего образования. У кого-то может быть диплом, удостоверяющий его квалификацию как инженера, но вы можете не захотеть, чтобы такой инженер строил мост, по которому вы собираетесь проезжать.

(24:53) Итак, можно сказать, что этот человек инициирован. Людям нравится… Это довольно часто происходит здесь, в Южной Индии. Кто-то приходит в ИСККОН, посещает какое-нибудь святое место Шри вайшнавов, и Джейар [Chinna Jeeyar — известный в Южной Индии санньяси Шри-сампрадаи] тут как тут и сходу даёт ему посвящение. Никаких вопросов, никаких требований. И он чувствует: «Здорово! Я инициирован!» Но получишь ли ты такой же результат, как и тот, кто берёт на себя обязательство следовать принципам, повторять круги? Это может называться так же — инициация. Но имеет ли она такой же результат?

(25:33) Нужно посмотреть. Мы можем сказать, что, если мы захотим понизить стандарт — «просто мы хотим, чтобы каждый имел шанс», — надо всех включить. Да, у каждого есть шанс, но есть также и условия.

Есть, как оно называется, «Вайшнавское сообщество, ассоциация геев и лесбиянок». Я предполагаю, они изменили название на «Сообщество геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендеров и прочих нетрадиционно ориентированных» — «ЛГБТ-сообщество вайшнавов». Почему у нас нет «Сообщества мясников-вайшнавов»? Как насчёт «Ассоциации вайшнавов-педофилов»? Почему нет? Люди говорят: «Ну посмотрите: они родились с определённой сексуальной ориентацией, мы не должны их дискриминировать». 

(26:42) Хорошо, факт в том, хотя вы можете попытаться переписать писания или интерпретировать их по-другому, но нет места для геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендеров, и квирах в духовном мире. Извините. Это не я, это Кришна. Если хотите пожаловаться, идите и жалуйтесь Ему. Вы можете повторять Харе Кришна, но, если вы пойдёте обратно к Богу, в этом случае нет места также и незаконной гетеросексуальной деятельности.

Почему есть правила и предписания? Это необходимо, чтобы очиститься. Иначе в чём смысл инициации? Даже если мы скажем, что людям очень трудно следовать, в то же время мы не можем изменить стандарт. Как, например, было бы катастрофой изменить стандарт для квалифицированного инженера: если вы собираетесь строить мосты, вы должны знать, что вы делаете. Должна быть определённая квалификация, иначе будет катастрофа. 

(28:06) У вас не будет одного и того же результата при следовании стандартам и неследовании стандартам.

Вот цитата из «Шримад-Бхагаватам», я приведу только английский перевод: «До тех пор, пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трёх гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нём пробуждается трансцендентное знание» (Бхаг., 11.13.6).

(29:11) Итак, надо соприкасаться с гуной благости, пока человек не очистится полностью. Заниматься греховной деятельностью — это значит опускаться в гуну невежества. Она далеко отодвигает нас от сознания Кришны. Итак, мы должны вдохновлять тех, кому трудно следовать, воспользоваться процессом. Этот процесс очень могущественный и обладает очищающей силой, процесс сознания Кришны. Принимайте его постепенно шанаи шанаи рупарамет, шаг за шагом. 

(30:08) Не пытайтесь забраться слишком высоко и слишком быстро. И мы должны выполнять бхакти под руководством опытных преданных. 

И не прекращайте подчёркивать необходимость следовать этим принципам. Как Шрила Прабхупада это делал. Он никогда не прекращал подчёркивать необходимость следовать этим принципам. Может быть, одна из причин того, что люди постепенно сползают вниз, такова, что мы не проповедуем достаточно о том, насколько необходимо следовать. Не только четыре правила, но необходимость практики сознания Кришны с интенсивностью. Что мы должны — независимо, живём ли мы рядом с храмом или нет, — организовать свою жизнь таким образом, чтобы мы могли вставать рано, повторять мантру утром и иметь общение с преданными. 

(31:14) Сознание Кришны — это не работать сдержанно, на пониженной передаче. Нужна интенсивность. Тӣврен̣а бхакти йогена (Бхаг., 2.3.10).

И нужно практиковать под руководством знающих преданных. Быть под руководством гуру, который говорит нам то, что нам необходимо услышать, а не то, что мы хотим услышать. Мы должны быть готовы принять это. Не следовать обетам, принять обеты и не следовать им — означает, что гуру вовлекается в это. Если он принимает, — особенно, если он принимает кого-либо из мирских побуждений: «Я получу от него деньги или получу престиж, увеличивая число учеников», — тогда гуру разделит реакции от греховной деятельности ученика.

(32:17) И если у кого-то много учеников уходит, если он принимает много тех, кто не очень серьёзен, тогда их общение, их сознание может повлиять и на гуру также. Если гуру находится на очень высоком уровне… Если он на высоком уровне, он будет следовать указаниям шастр и не инициирует много людей или не хочет инициировать много людей ради престижа и последователей, он вне этого, он инициирует людей ради их блага. Сам он ничего не получает от этого.

(33:05) Итак, как я говорил, это действительно серьёзная проблема. Это будет продолжаться, поскольку таков этот мир. Мы живём в мире майи. И когда кто-то пытается выйти из-под влияния майи и предаться Кришне, тогда майя переходит на повышенную передачу, пытаясь пракшепатмика вритти — откинуть вас назад. Все покрыты:

йайā саммохито джӣва

āтмāнам̇ три-гун̣āтмакам (Бхаг., 1.7.5)

(33:42) Майя покрывает всех своими тремя гунами материальной природы. Аваранатмика вритти. И когда кто-то выходит, пытается выйти, она пинает его обратно, бросает обратно. Но Кришна сильнее майи.

даивӣ хй эшā гун̣а-майӣ

мама мāйā дуратйайā

мāм эва йе прападйанте

мāйāм этāм̇ таранти те (Б.-г., 7.14)

(34:09) Кришна сильнее майи. Мы должны принять прибежище у Кришны очень твёрдо, тогда мы спасёмся, и мы должны проповедовать об этом. Проповедовать не значит: просто все — на улицу, но и среди самих себя тоже. Мы должны помогать друг другу подниматься.

Харе Кришна!

(34:36) На этом серия моих лекций по этой теме закончена. И если кто-нибудь хочет поднять вопрос или прокомментировать, пожалуйста.

Вопрос: Есть курс «Ученик в ИСККОН», представленный ДжиБиСи. Как он помогает решить эту проблему?

БВКС: Курс Ученик в ИССКОН. Какое отношение к этой проблеме? Честно говоря, я не очень знаком с тем, что там преподают. Кто-нибудь здесь знает об этом курсе? Те, кто недавно инициировался, должны знать. Я предполагаю, мне надо узнать, что там, но пока я не знаю. Кто-то знает, чему они учат в нём? Да, скажи нам в микрофон.

(35:47) Читта Хари прабху: Даётся основное понимание, кто такой духовный учитель, ученик. Основной кодекс…

БВКС: Обучение общего характера, которое нужно пройти перед получением инициации, которое, надеюсь, должно даваться в любом случае, если они регулярно приходят и общаются с преданными. Это даёт уверенность, что я получил основы знания. Это о природе гуру, природе ученика?

(36:20) Читта Хари: С одной стороны, это дополнение [того], что мы видели. Этот курс [о том], что есть параллельные линии авторитетов, гуру. Правильные параллельные линии авторитетов.

БВКС: Параллельные линии авторитетов.

Читта Хари: Одна вещь введена…

БВКС: …то, что между гуру и авторитетами ИСККОН.

Читта Хари: Да, кого нам надо слушать.

БВКС: Кого нам слушать и за кем следовать. Но в большинстве мест, насколько я могу видеть, это не производит эффекта, поскольку люди склонны следовать своим гуру больше, чем руководителям храмов. Может быть, в некоторых местах это не так. Потому что это в действительности… Мы видели в шастрах и традиции, что нужно следовать гуру, никому другому. Хорошо: не так, что не нужно ни за кем больше следовать. Но это нечто новое в истории — иметь общество с большим количеством гуру, что отразилось на формальной организации общества.

(37:29) Есть ещё кое-что. Гуру должен быть постоянным звеном, а лидер в храме может смениться. Лидеры храма могут поменяться, или человек может поменять место жительства. В этом смысле трудно воспринимать их [лидеров храма] так же серьёзно. Могут быть различия также. Например, гуру может быть не удовлетворён программами, организуемыми храмом. Как я не был бы особо счастлив в храме, в котором проводятся занятия по йоге перед Божествами. Йога — здесь я имею в виду бхакти йога — прекрасно. Но растягиваться и тянуться — нет. Так, если кто-то принимает гуру, надеемся, что он слушал гуру и считает, что послание гуру созвучно посланию парампары. 

(38:37) Мы можем обнаружить, что, следуя, мы имеем больше веры в гуру, чем в программу местного президента храма.

«А кто сказал, что мы должны следовать? Это то, что хотел Прабхупада. Прабхупада пришёл из духовного мира научить. Он не говорил этого, поскольку мы не были готовы в то время, но сейчас мы осознали, что Прабхупада действительно хотел от нас, — преподавать йогические упражнения перед Божествами». Это может быть трудно. Я не думаю, что кто-либо говорит в точности так. Но вы можете также не захотеть принять гуру, который делает саркастические комментарии по поводу авторитетов ИСККОН. Дальше?

(39:30) Преданный: Гуру Махараджа, я заметил, один старший преданный регулярно ходит в храм Ханумана. Он уже давно это делает. Я не уверен…, меня это смущает. Что ему можно посоветовать?

БВКС: Старший преданный регулярно посещает храм Ханумана. Что ж, Чайтанья Махапрабху тоже, — вы найдёте в «Чайтанья-чаритамрите», когда Он проходил мимо храма Ханумана, Он зашёл туда. Пошёл в храм Дурги, в храм Шивы. Пошёл в храм Муругана. Если кто-то делает это регулярно, инициированный преданный, вы должны понять почему. Если вам это действительно надо. Если вы думаете, что ваша обязанность поучаствовать в этом. Если он идёт за материальным благом, это не очень хорошо. Но если он чувствует привязанность к Хануману как к слуге Господа Рамы, тогда это очень хорошо. Но это совершенно не относится к теме лекции, не так ли? 

(40:47) Мы не даём обет: я обещаю следовать 16 кругов плюс 4 принципа и никогда не ходить в храм Ханумана. Это не по теме.

(40:56) Преданный: мы видим по всему миру, что люди берут кредиты, это широко распространено.

БВКС: Кредит это почти как азартная игра, не так ли? Взять кредит, взять деньги в кредит, или взять кредит.

Преданный: Это относится к азартной игре?

БВКС: Как это подпадает в категорию азартных игр?

Преданный: Просто беря кредит…

БВКС: Почему это в категории азартных игр? Зачем брать кредит? Это риск, можно сказать. Но любой банк, который выдаёт кредит, высчитывает риск. Они уверены или почти уверены, что вы выплатите, учитывая вашу зарплату или доход, вашу работу и всё такое. Любое решение в таком случае — риск. Но это не обязательно азартная игра. Азартная игра… Если рассуждать логично — это неправильная предпосылка, что всё, что вовлекает в риск, азартная игра. Вовлекает в риск, поэтому всё есть азартная игра. Это не логично. В то же время я не рекомендую брать кредиты, потому что часто это становится большим бременем на всю жизнь. Также это не рекомендуют шастры. По крайней мере, Чанакья. 

Хорошо, Харе Кришна! Вся слава Его Божественной Милости Шриле Прабхупаде!

вāн͂чхā-калпатарубхйаш́ ча

кр̣пā-синдхубхйа эва ча

патитāнāм̇ пāванебхйо

ваишн̣авебхйо намо намах̣