Преданный никогда не скажет: «Я — преданный»

    Опубликовано 1 сентября 2018

Шрила Прабхупада дает лекцию по «Бхагавад-гите», глава девятая, текст третий, в Торонто, Канада, 20 июня 1976 года. В основном он обращается к своим ученикам. Шрила Прабхупада сказал: «Не нужно гордиться и быть в иллюзии, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Не будьте глупыми людьми, думая, что вы свободны и можете делать все, что хотите. Иначе вы будете страдать и останетесь в круговороте рождения и смерти». Это как раз тема девятой главы, третьего текста. Кто-нибудь помнит этот стих?

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани

Кришна говорит: «Те, кто не имеет веры в путь преданного служения, не достигают Меня, но возвращаются в цикл рождения и смерти». И Шрила Прабхупада обращается к своим ученикам, он их предупреждает. Кришна говорит: мы можем встать на путь дхармы, но мы также можем сойти с него и вернуться на путь рождения и смерти. На самом деле чаще всего слова «не будьте глупыми!» Шрила Прабхупада обращает как раз к своим ученикам, говоря: «Сейчас вы приняли сознание Кришны, вы должны быть твердыми на этом пути, не сходите с него». Шрила Прабхупада однажды сказал: «Те, кто не принимают сознание Кришны, неудачливы. Те, кто принимают сознание Кришны, удачливы. Но кто самый неудачливый человек? Тот, кто принимает сознание Кришны, а затем снова уходит. Тот, у кого была величайшая возможность, но по своей глупости (можно описать это по-разному, но подходит одно простое слово — глупость) он оставляет этот путь». Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате, еще один известный стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал:

пракритех крийаманани 
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма  
картахам ити манйате

(«Бхагавад-гита» 3.27)

Сбитые с толку тремя гунами материальной природы, глупые люди, вимудхатма, очень глупые люди из-за своей аханкары, ложного эго думают: «Я действующий», не понимая, что они находятся во власти трех гун материальной природы. Как правило, когда мы думаем об этом стихе или цитируем этот стих, мы думаем: «Ну это про всех остальных. Мы же преданные, мы не сбиты с толку эгоизмом, мы знаем все, мы преданные. А они непреданные, они все в майе». Но Шрила Прабхупада предупреждает своих учеников: не нужно думать, что, лишь назвавшись преданным, человек освобождается от майи.

Однажды один из выдающихся учеников Шрилы Прабхупады написал и прислал ему на одобрение поэму. В ней он, обращаясь к Кришне, написал примерно так: «О Кришна, Твой преданный взывает к Тебе!» И Шрила Прабхупада ответил ему: «Преданный не говорит: “Я преданный”».

Часто люди спрашивают у меня: «Сколько лет Вы уже преданный?» Я говорю: «Я по-прежнему пытаюсь. Преданный — это очень высокое положение». Однажды преданные спросили у Шрилы Прабхупады: «Как нам называть новичков в нашем Движении? У них такие имена, как Майкл, Джон. Мы хотим дать им духовные имена». Прабхупада сказал: «Вы можете их называть бхакта такой-то». Они возразили: «Но они же совсем новички, они не знают, что они делают. А бхакта — это ведь очень высокое положение». В Индии часто говорят: бхакта Прахлад, бхакта Дхрува. Но это очень высокий уровень — быть бхактой.

То есть у нас тоже может быть такое ложное эго, мы думаем: «Я — преданный». Но как только человек думает: «Я уже на высоком уровне», он тотчас же опускается на более низкий уровень. Это сложная дилемма. Чайтанья Махапрабху тоже сказал об этом: сарвоттам хайа апана ке (…) — бенгальская версия части стиха «тринад апи суничена». Сарва-уттама — даже находясь на величайшем уровне, великий преданный думает: «Я ниже травы». Так что это такая головоломка.

Вот сейчас Новый год, в Индии очень много «новых годов»: западный новый год, канадский, индуистский, тамильский… «Итак, я твердо решаю, что с нового года буду смиренным». Проходит два дня. «О, я действительно смиренный. У меня очень хорошо получается». То есть человек становится жертвой психологии «я — самый смиренный». Но настоящее смирение — это когда человек утверждается в понимании «я — вечный слуга Кришны». И если даже в преданном служении мы думаем: «Картахам, я это делаю, я повторяю столько-то кругов, я следую Нирджала экадаши каждый раз, конечно же, я достоин вернуться к Богу». Это напоминает историю про брахмана и сапожника. Брахман думал: «Я совершаю все пуджи. Я очень чистый. Я думаю, что на Вайкунтхе мне устроят особый прием, кумбха абхишеку». А башмачник думал: «Я просто башмачник. Но, так или иначе, Нарайана велик…» Вы все хорошо знаете эту историю. Человек может быть очень ученым и при этом — великим глупцом. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.15): майайапахрита-гйана, человек очень ученый, образованный, но истинное его знание покрыто майей.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент семинара «Не будьте глупыми. Часть вторая»