В «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада трижды приводит пример Махараджи Амбариши

    Опубликовано 12 сентября 2025 | Хришикеша | Вишну-сахасра-нама

Когда человек свободен от такой скверны как вожделение, жадность, гнев, зависть, иллюзия, гордыня и прочее, когда он погружен в трансцендентное сознание и его чувства заняты служением Хришикеше, тогда это бхакти. Это очень важное определение бхакти и оно определяет имя Хришикеша.

[сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате (Ч.-ч., Мадхйа, 19.170)

„Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются“.]

Нам важно понять, что мы связаны с Верховной Личностью Бога, Хришикешой, мы предназначены для служения Ему и именно это означает «занимать чувства». Английское слово «senses», «чувства» — это перевод санскритского слова индрийа. При этом, если переводить слово «индрийа» как «чувства», то это будет только половина перевода, потому что термин индрийа в санскрите включает как чувства (зрения, обоняния, вкуса, слуха и касания), так и органы чувств (глаза, нос, язык, уши и кожа). Также в санскрите есть еще одно чувство — ум — и он является центром всех чувств. Иногда ум называют шестым чувством. Есть другой набор чувств и их тоже называют индрийа. Это слово «индрийа» имеет не совсем такое же значение, как в английском понятии «контроль чувств». Такие индрийа, чувства, как обоняние, слух, зрение, касание, вкус — обрабатываются в уме и их называют гьянендрии. Слово гьяна значит «знание», и в этом контексте слово «знание» означает восприятие. Например, в окно я вижу какое-то здание. [Преданным:] Что это такое? Я даже не знаю, что это. Какое-то монструозное, ужасное здание. [Преданные:] Это завод. Завод, хорошо. Этот пример показывает, что просто видя что-то через чувство «зрения», которое является гьянендрией, я получаю какое-то знание, гьяну. Но эта гьяна, это знание очень сырое. Можно смотреть на это здание полчаса и так и не понять, что это, пока вам не сообщат: «Это завод». Таким образом при помощи восприятия, при помощи чувств, мы получаем неполноценное, сырое знание.

Индрийа, чувства, включают также кармендрии. Слово кармендрии переводится как «функциональные чувства». Одно из значений слова карма — это «работа», «деятельность», и индрийа здесь переводится как «чувства». Обычно в английском языке слово «чувства» понимают по-другому. Но в санскрите под словом индрийа, «чувства», понимают также и кармендрии, или функциональные, деятельные чувства. Кармендрии — это ноги, которые нужны для ходьбы, руки — для того, чтобы поднимать что-то или двигать, язык — одновременно является и кармендрией, и гьянендрией, потому что он ощущает вкус и также у него есть еще одна функция, которую я сейчас выполняю, — говорить; также есть гениталии, которые выполняют функции сексуального акта и пятая кармендрийа — анус, который выделяет твердые компоненты тела. Итак, всё это рабочие чувства и их нужно занимать в служении Кришне. Стандартный пример, который Шрила Прабхупада приводит три раза в своем комментарии к «Бхагавад-гите как она есть» (2.61, 2.67, 6.18), — это Махараджа Амбариша (Бхаг., 9.4.18-20) [Царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа] Ум является чувством всех чувств, потому что ум говорит: «Так! Ноги, идите туда!» Это даже не так работает, а гораздо быстрее. Мы даже не думаем — о, я хочу пойти туда-то… — мы просто идем, потому что ум говорит ногам: «Идите!» или [рукам]: «Хватайте это!» Ум — это центр.

Махараджа Амбариша поместил свой ум к лотосным стопам Кришны. Свои глаза он использовал для того, чтобы созерцать форму Божества Кришны. Свои уши — чтобы слушать о славе Кришны, свой нос — чтобы вдыхать такие ароматы как листья Туласи, предложенные Кришне. Все познающие чувства и функциональные чувства он занял служением: свои ноги — чтобы идти в храм Кришны, свои руки — чтобы обнимать преданных и убирать в храме Кришны. Все свои чувства, с умом в центре, Махараджа Амбариша занял преданным служением Кришне. Всё, что я делаю, чего касаюсь, что слышу и вижу — всё должно быть связано с Кришной. Один комплект чувств — это получающий, другой набор чувств — это действующие чувства для взаимодействия с этим миром; и все эти чувства предназначены для того, чтобы служить Кришне.

Фрагмент из лекции Е. С. Бхакти Викаши Свами по Вишну-сахасра-наме, «Хришикеша | Кришна — всеосознающий, лучезарный повелитель чувств», 27 июня 2012, Санкт-Галлен, Швейцария

На изображении: Дурваса Муни попытался наказать Махараджу Амбаришу. Узнать больше — в главах 4-5 Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» с переводом и комментариями А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады — ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН)