В любой ситуации вайшнав всегда на высочайшем уровне блаженства

    Опубликовано 14 января 2021

Если мы видим вайшнава, и мы видим, что он, похоже, страдающий и несчастный — нет, нужно знать, нужно быть уверенным, нет и речи о том, что вайшнав не счастлив. В любой ситуации он всегда на высочайшем уровне блаженства. 

Далее. «Это великолепно, — думаем мы, — но я не на таком уровне. Что мне делать? Я так сильно страдаю, трудно подняться на этот уровень». Но в том-то и дело, что мы должны. Мы должны слушать об этом и пытаться формировать наше сознание таким образом, потому что у нас будут какие-то [страдания]. Физическое страдание не такое ужасное по сравнению с тем, как если бы нас отвергли, оно лучше, чем эмоциональное страдание от того, что нас отвергли другие, униженного. Очень-очень тяжело принять это. Даже физическое страдание очень тяжело принять. 

Но травма при виде боли, если кто-то причиняет нам боль, это больно физически, но боль, когда мы пытаемся осознать ситуацию: почему он поступает так со мной... Если мы сможем отстраниться от всего этого и подняться на уровень сознания Кришны... По крайней мере, обсуждая это, мы можем понять это философски, и потом мы можем начать, по крайней мере положить начало применению в нашей жизни понимания, что то, что кажется плохой кармой или неудачей в жизни преданного (на самом деле это действует для всех, но особенно для преданного), плохая карма означает — удача. Неудача означает удача. Для преданного всë хорошо. 

Ещë один момент можно упомянуть. В случае тех, кто принимает учеников, им приходится принимать и кармические реакции за неправильные действия своих учеников. В частности, если они не подчиняются указаниям духовного учителя после принятия инициации. В какой-то момент Шрила Прабхупада, очень могущественный гуру, но даже он... Разумеется, Кришна может освободить его [от этой ответственности]. Нет и речи, что Шрила Прабхупада страдал от греховных реакций, он за пределами всего этого, он очень могущественный трансценденталист. Но однажды (правильно это называется — «явить игру болезни»), очень сильно заболев, он сказал, что это из-за того, что его ведущие ученики не следуют регулирующим принципам. 

Так что это было большим шоком для учеников, что они должны подчиняться тому, что он говорит. И эта боль: «О, я причиняю боль Шриле Прабхупаде», — это было потрясением для них и стимулом поступать так, как он желает, с верой, что то, что он желает для меня, является благом для меня. Вот почему мы принимаем гуру. 

Харе Кришна. Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Это действительно так. Мы можем углубиться в различные объяснения тонкостей, каким образом это так. И эти объяснения тоже ценны, они помогут нам укрепить веру. И также они помогут нам видеть Кришну в своей жизни на каждом шагу. 

Поэтому наряду с повторением Харе Кришна мы также узнаём из учений «Шримад-Бхагаватам» и ачарьев, что же значит быть счастливым в сознании Кришны. Счастье в сознании Кришны совершенно отличается от любого мирского счастья. Оно на другом уровне: на уровне покорности, предания Кришне с полной верой, что Кришна — мой защитник, Кришна сопровождает меня. Всë, что ни делает Кришна, — это самое лучшее для меня. Харе Кришна.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Плохая карма = удача», 7 июля, 2020 год, Салем, Тамил Наду, Индия (19:53)

 
 

См. также:

Господь Рама знаменит как держащий лук
Викрами — это тот, у кого особые шаги
Нет ничего в этом мире слаще Кришны
Мадхава — Господь всего знания
В Гаудия-сампрадае поклоняются Радха-Мадхаве
Верховный Господь питает особую любовь к Земле
Тот, кто живет в очень привлекательном, приятном месте
Все живые существа в государстве достойны защиты
Кришна наилучший во всех отношениях
Всё принадлежит Кришне, но Он позволяет нам брать немного
Кришна является наистарейшим, но Он полон молодецкой энергии
Жизнь поддерживается дыханием
Какой смысл в олимпийских играх?
Господь Кришна — единственный верховный повелитель
Мы вынуждены страдать от старости, от болезни, от смерти
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить