В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства

    Опубликовано 29 декабря 2024

Первый долг человека — управлять своим умом и чувствами. Шрила Прабхупада пишет: «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» (Н.-н., пред.). В любой духовной практике значит — и в карма-йоге, и в гьяна-йоге, и в аштанга-йоге, и в бхакти. Всё это разные пути йоги. При этом только бхакти-йога — полностью духовный процесс. В строгом понимании карма-йога — это не духовный путь, он как бы на пороге духовности, как определенная деятельность с духовным оттенком. Гьяна-йога и аштанга-йога — это духовные пути настолько, насколько духовна цель практикующего эти методы, и грубо материальными они не являются. У них есть знание, что душа отлична от тела, и они пытаются действовать на уровне души. Но без правильного знания о душе, без полного знания о душе этот путь не полностью духовен, даже путь гьяна-йоги или того, что они называют гьяной.

При этом гьяна, гьяна-йога — это большой прыжок от карма-йоги. Карма-йога, карма-канда — это религиозная деятельность, нацеленная на улучшение своих благочестивых материальных наслаждений. Когда мы говорим о карма-йоге, то речь идет о широком спектре деятельности и взглядов. В гьяна-йоге есть понимание, что этот материальный мир — мучительное место и нужно действовать на духовном уровне. Мы можем сказать, что духовная жизнь по-настоящему начинается именно на этом уровне. В процессе гьяна-йоги и аштанга-йоги контроль ума очень важен. В карма-йоге тоже важен, потому что для совершения деятельности и получения результата необходимо следовать определенным ограничениям.

Необходимость в контроле ума, в ограничениях есть практически в любой сфере, кроме состояния полной тамо-гуны. Под влиянием тамо-гуны нет никакого контроля ни ума, ни чувств. Но даже в раджа-гуне всё это есть. Здесь, в Индии, мы видим множество студентов, которые очень серьезно подходят к своему обучению. Они управляют своим умом и чувствами: серьезные студенты не ходят особо на вечеринки, особенно те, кто изучают медицину. У них просто нет времени, чтобы даже раз в год сходить на вечеринку. Они очень сосредоточены. Они не употребляют алкоголь, многие из них не курят. Это позднее, когда они становятся врачами, они начинают курить. Но во время обучения они очень сосредоточены на учебе. Парни, девушки, свидания — у них нет времени на такое. Они знают, что это только отвлекает. Нельзя сказать, что при этом они духовны. Они думают: «Я должен получить диплом, квалификацию, а позднее я всё это буду делать, позднее буду наслаждаться». Это достаточно серьезный контроль ума и чувств. Люди понимают, что хотят достичь лучшей цели в будущем. Так что даже в раджа-гуне контроль ума и чувств есть. Раджа-гуна значит, что человек движим какими-то сильными материальными желаниями. Только в тамо-гуне нет контроля над умом и чувствами, человек просто находится на низшем уровне сознания. Итак, в духовных делах, в духовных сферах нужен контроль ума и чувств. Даже чтобы получить диплом врача, необходимо управлять умом и чувствами, — что и говорить о целях, которые выше всех материальных желаний.

Итак, слова предисловия «Нектара наставлений» — «первый долг», «в первую очередь» означают, что для того, кто приходит к духовной жизни, эти условия не факультативные, а обязательные. Если человек действительно вступает на путь духовной жизни, его первый долг — это контролировать ум и чувства. Два-три дня назад я получил электронное сообщение от того, кому дал посвящение. Там было написано: «Я в майе. У меня нет общения с преданными. У меня нет вкуса к святому имени. Что мне делать?» Но не должно быть таких вопросов. Вы получили посвящение, вы дали обет — следовать определенным принципам. Дав этот обет, вы имеете долг делать это. Не должно быть вопроса: «Что мне делать? Как мне выбраться из этого?» Человек просто должен следовать, вот и всё. Человек дал обет.

Шрила Прабхупада сказал, что те, кто получили посвящение и не повторяют шестнадцать кругов, — однажды он так и сказал — они просто животные, потому что пообещали, но не следуют. Если вы человек и вы пообещали, дали обет, то вы должны следовать ему. Если вы не следуете, значит вы животное, потому что животное не может обещать. Слово «долг» в нынешнее время не очень популярно. Люди всё больше становятся гедонистами, а в гедонизме чувства долга нет.

Но у ученика долг есть. «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» (Н.-н., пред.). Здесь непосредственно не говорится, что в любой духовной практике необходимо быть учеником, потому что это и так понятно. Но это есть в учении Рупы Госвами, в «Нектаре преданности» (гл. 6). Перечисляя шестьдесят четыре бхакти-анги — элементы преданности, составляющих преданности, он говорит: а̄дау гурв-а̄ш́райам. А̄дау гурв-а̄ш́райам значит, что первая бхакти-анга — это найти прибежище у духовного учителя. Первые бхакти-анги — это найти прибежище у духовного учителя, получить посвящение у него и получать наставления от него, служа гуру с любовью.

Итак, у человека как у ученика есть долг. Кто-то может подумать: «Я получил посвящение. Но что-то теперь не чувствую прежнего энтузиазма…» Да, свобода воли есть. Вы можете делать всё, что хотите. Законом вы не связаны. Сначала человек пообещал следовать и повторять минимум шестнадцать кругов маха-мантры. Но позднее он решает: «Ну, я не хочу это делать». Да, законом он не связан, не обязан это делать и теоретически может делать всё, что хочет. Но этот долг, этот обет есть. Долг означает, что каких-то мирских законов, которые обязывают вас это делать, возможно и нет. Но есть другие законы. Это большая ошибка людей современного мира — не верить в законы кармы, в высшие законы природы. Такие люди думают, что могут делать всё, что хотят, и всё это сойдет им с рук. Но очень глупо думать так. Поэтому войти в духовную жизнь — это очень серьезное обязательство. С другой стороны, если этого не сделать, то придется оставаться в материальном сознании вечно.

Человек должен двигаться вперед к духовной жизни, и мы должны знать, что это такое. Есть множество популистских, так называемых духовных учений, которые на своих последователей никаких ограничений не накладывают. Если гуру, так называемый гуру, никаких ограничений на своих последователей не накладывает, то по одному этому фактору можно понять, что такой гуру — негодяй и обманщик. Какой смысл тогда в духовной жизни, если разницы между духовной и материальной жизнью нет? Концепция, что нет разницы, — это майявада, поскольку у майявади вообще нет разницы. Это их абсолютная предпосылка, что нет различий, нет разницы, нирвишеша. Нирвишеша означает, что нет различий, нет каких-то конкретных свойств и характеристик.

Но одно от другого отличается. Например, вот эта книга отличается от другой книги. Согласно философии майявады всё одинаково и нет разницы между духовным и материальным. Майявади говорят, что это лишь вопрос сознания и вы можете видеть и испытывать всё как духовное. Вот так они обманывают.

Но истинная духовная жизнь означает очищение. Очищение должно быть. Если человек пьет, курит, ест мясо, всевозможным образом потакает своим чувствам без ограничений, то какая может быть речь о духовной жизни?! Знаменитый майявади, так называемый Свами Вивекананда, — на бенгали говорят Бибикенанда, — говорил, что неважно, что вы едите, всё зависит от вашего сознания. Это может быть правдой, если такой человек действительно находится на очень высоком духовном уровне. Сознание такого человека не портится ничем. Но, с другой стороны, у этого человека и нет желания есть мясо или что-то подобное. Поэтому этот мясоед-свами, ученик мясоеда-гуру, этими абсурдными заявлениями нанес великий урон.

«В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» (Н.-н., пред.). В книгах Шрилы Прабхупады мы находим такие утверждения снова и снова. Это подлинное испытание, проверка, тест для читающего: «Готовы ли вы принять это? Достаточно ли искренен человек, чтобы принять это?» Шрила Прабхупада искал тех, кто готов посвятить себя этому. Мы слышим бесчисленные истории учеников Шрилы Прабхупады о том, насколько терпеливым был Шрила Прабхупада. Такие истории очень вдохновляют. Но несмотря на всю его терпимость, истинный факт в том, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы его ученики были преданы следованию принципам и были серьезны по отношению к сознанию Кришны. В этом была его милость. Он давал людям шанс, давал снова и снова, даже если они не поднимались до должного стандарта. Но очевидно, что Шрила Прабхупада не был просто одним из этих улыбающихся свами. Улыбки и приятные чувства — не только в этом личность Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада подталкивал людей — давать обязательства, давать обеты, и он требовал их исполнения.

Фрагмент из лекции Е. С. Бхакти Викаши Свами «Нектар наставлений, продолжение, часть 4», 20 марта 2008, Майяпур, Западная Бенгалия, Индия (8:41)