Разными способами люди могут пытаться оправдать это, выдергивая цитаты Прабхупады из контекста

    Опубликовано 4 июля 2014

Может быть теоретически те, кто не хотят говорить о варнашраме спят и видят ее. Они просыпаются среди ночи и думают: как же нам ввести варнашраму в обществе. Но я сомневаюсь в этом. Когда расхождение в средствах становится слишком явным, то и цель тоже становится другой. Также как, если вы совершаете карма-канду, это не приведет вас к чистому преданному служению. Я думаю, что можно сказать, что в этом есть единство в том плане, что это все относится к ведической культуре.

Но чистые преданные осуждают это. Конечно, некоторые люди скажут, что карма-канда ведет к бхакти. Сначала вы совершаете карму, она приведет к гьяне, потом к бахкти. Это не работает, если чистый преданный не придет к вам и не скажет… Чистые преданные, такие как Нароттам дас или Прабхупада, который цитировал это, они приходят и говорят вам, что карма-канда, гьяна-канда – это просто горшки с ядом, который считается нектаром только теми, кто пьет это. Но в результате вы снова и снова рождаетесь и скитаетесь по вселенной, поедаете всевозможную отвратительную пищу и деградируете до самого низкого уровня.

Итак, карма-канда несомненно находится в рамках ведической культуры, но ее не прославляют чистые преданные. Ее можно считать приемлемой лишь в самой малой степени. Это лучше, чем быть за пределами ведической культуры, как говорил Прабхупада. Он несколько раз говорил об этом, что лучше быть мясоедом, поклоняющимся Кали, чем христианином, потому что, по крайней мере, в этом случае вы находитесь в рамках ведической культуры. Но мы не рекомендуем людям поклоняться Кали, начинать убивать коз и так далее, как делают поклоняющиеся Кали. И хотя мы можем сказать, что хорошо, поклонение Кали находится в рамках ведической культуры, но мы же не собираемся его проповедовать.

Точно также такие вещи как представление себя как социальных работников или индуистов, это не то. Можно сказать, что это имеет какое-то минимальное место в сознании Кришны, но это не то, как мы должны себя представлять. Это меняет наше истинное я, меняет наше истинное лицо. И, в конце концов, мы начнем говорить совсем не так, как Прабхупада ожидал от нас. На самом деле мы не правильно начинаем представлять философию. Как процитировали в газете «Махараштры», один из ведущих нашего Движения в Индии сказал: «Мы верим, что кормление голодных детей, это самый лучший способ служить Господу Кришне». Это грубое искажение нашей философии. И когда он это говорит, никто не смеет ему перечить, потому что нельзя же оскорблять вайшнавов.

И другие, которые приходят в наше Движение, они думают, что да, это действительно самый лучший способ служить Господу Кришне – кормить голодных детей. Это уже другое послание. Другое мнение. Это как раз тот случай, когда разнообразие становится слишком резким. Откуда тогда взяться единству? И должны ли мы вообще быть объединены, если мы уже отличаемся от учения Шрилы Прабхупады и предшествующих ачарьев. Конечно, разными способами люди могут пытаться оправдать это, выдергивая цитаты Прабхупады из контекста или подчеркивая какие-то цитаты Прабхупады и совершенно забывая, не забывая, но сознательно избегая главное послание Прабхупады, главный смысл учения Прабхупады…

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «У единства в многообразии есть свои пределы»