Надеяться стать счастливыми в этом мире — просто глупость

    Опубликовано 29 августа 2018

Наш самый досточтимый Гурудев, Его Божественная Милость Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил на темы о Кришне буквально денно и нощно. Естественно, что-то он говорил регулярно, например: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы», «Всегда думайте о Кришне». Это некоторые из утверждений, которые часто делал Шрила Прабхупада. Есть еще одно утверждение, часто произносимое Шрилой Прабхупадой, и я хочу о нем поговорить. Это утверждение: «Не будьте глупыми». Оно непосредственно не является каким-то постулатом сознания Кришны. Но это постулат, который исходит от Шрилы Прабхупады, знающего, что значит быть разумным, что является антонимом глупости. И это призыв подняться на истинный уровень.

Итак, слова Шрилы Прабхупады были записаны, транскрибированы, и они находятся в Bhaktivedanta Veda Base, в фолио. Я выделил оттуда некоторые изречения, связанные с этим постулатом «не будьте глупцами». Сейчас я прочту одно из них. В 1966 году в Нью-Йорке Шрила Прабхупада приводит пример Атлантического океана. Скорее всего, большинство из вас не видели Атлантики, многие из вас даже не видели Индийского океана. Нью-Йорк находится на берегу Атлантического океана, и Шрила Прабхупада использует этот пример.

Шрила Прабхупада сказал: «Если меня бросить в Атлантический океан, я никак не отождествляю себя с океаном. Но я буду подвержен влиянию бушующих волн океана. Точно так же мы, духовные искры, частицы Кришны, по той или иной причине оказались в материальном океане, и волны бросают нас из стороны в сторону. Не пытайтесь решить эту проблему. Это невозможно. Если вы упали в Атлантический океан и хотите положить конец проблемам болтания в Атлантическом океане, это бесполезная глупость, это невозможно. Не будьте глупыми в этом смысле. Это будет продолжаться. Такова природа Атлантического океана. Вы не сможете остановить это. Вам нужно просто выбраться из океана. Глупые люди пытаются приспосабливаться в этом мире и быть счастливыми. Это просто сущая глупость».  

Шрила Прабхупада приводит пример человека, который упал в океан. Это распространенный пример. Бхава-сагара — это стандартный санскритский термин. Бхава-сагара — это означает океан рождения и смерти. Точно так же Бхактивинода Тхакур говорит: «В результате моей деятельности в материальном мире, совершаемой с незапамятных времен, я упал в этот океан рождения и смерти. Я не могу найти выхода из него».

Такова наша ситуация. Мы упали в океан рождения и смерти. И этот материальный мир подобен огромному бескрайнему океану. Мы можем себе представить падение в бескрайний океан. Как выбраться? Очень трудно. Но если мы подумаем: «Ну, эта ситуация не очень хорошая. Она не очень хорошая». Вы в океане, волны бросают вас. Это неестественная ситуация. Рыба думает, что это здорово. Но если человек упадет в океан, ему это покажется очень нежелательной ситуацией. Если мы в этой ситуации, мы думаем: «О, я упал в этот океан. Здесь не очень хорошо, но я попробую улучшить эту ситуацию. Я попробую остановить эти волны, эту качку». И Шрила Прабхупада говорит, что это глупо. Мы не можем остановить волны в океане, потому что такова природа океанских волн. Мы должны выбраться из океана, а не пытаться остановить качание на волнах.

То есть мы находимся в океане рождения и смерти. Вместо того чтобы пытаться превратить этот мир в место, где мы можем быть счастливыми, мы должны выбраться из этого мира потому, что сама природа этого мира — несчастье. Природа этого мира описана Господом Кришной в «Бхагавад-гите» как место страданий, где все временно. Даже если мы думаем: «Ну хорошо, этот мир — место страданий. Но я тут как-то приспособился. У меня хорошая квартира где-то в городе, у меня хорошая работа в хорошей компании. Не совершенство, конечно, но вполне неплохо. Я доволен». Но мы должны задуматься. Ашашватам, все в этом мире временно.

Только что я разговаривал с Тиртхападом прабху. Ему 91 год. Когда я впервые встретился с ним двадцать с чем-то лет назад, он был пожилым человеком. Сейчас он уже в глубокой старости. Я сказал ему, что слушал сегодня лекцию Шрилы Прабхупады, и он говорил о примере, который Кришна дает в «Бхагавад-гите». Он сказал, прежде всего, что в «Бхагавад-гите» Кришна не говорит ни о каких утопических вопросах: гуманитарной деятельности, попытках превратить этот мир в лучшее место. Кришна начинает объяснять в «Бхагавад-гите», что маленький мальчик превращается в юношу, в молодого человека, потом в старика и умирает. Шрила Прабхупада объясняет, что, если спросить маленького мальчика, что будет в будущем, он скажет: «Я стану взрослым». Если спросишь взрослого, что будет в будущем, он скажет: «Я стану старым». Если спросишь старого, что будет в будущем, он скажет: «Я не знаю». И Шрила Прабхупада продолжает: «Если вы спросите животное, что будет в будущем, оно может лишь издать какой-то шум, звук». Шрила Прабхупада подражал каким-то звукам животных. Он сказал: «Если спросите у какого-нибудь именитого профессора, кем он будет в будущем, после смерти, он не скажет ничего более значимого, чем просто “бэ-э-э…”, они не лучше животных».

Шрила Прабхупада дал пример. Несколькими годами ранее он встретил лорда Брокуэя. Большинство из вас, наверно, никогда не слышали о нем. Я слышал, я вырос в Англии, он знаменит, очень влиятельный человек. Он был уже пожилым, когда встретился со Шрилой Прабхупадой. Сейчас этого лорда Брокуэя нет. Где он? Бэ-э-э… В каком-то теле животного, нет сомнений. Шрила Прабхупада спросил у него: «Сейчас вы пожилой человек, как и я. Кем вы будете в будущем?» Ему нечего было сказать.

Шрила Прабхупада также вспоминал, как он встречался с профессором Котовским в Москве, влиятельным профессором, главой факультета индологии в Московском университете. И профессор сказал ему: «Свамиджи, когда телу приходит конец, конец приходит всему». Глупость! Тогда в России было коммунистическое правительство. И они думали, что сделают этот мир очень хорошим при помощи коммунизма. Затем они подумали: «Нет, коммунизм не сработал. Надо что-то другое попробовать». Но все это глупость: думать, что мы можем создать счастливое положение в этом мире. Это просто глупость.

И мы настолько глупы, что прославляем и считаем великими людьми тех, кто более опытен в своей глупости, тех, кто совершает гуманитарную деятельность. Вся эта гуманитарная деятельность: кормить бедных, давать образование, чтобы у людей была хорошая работа — все это глупость. Потому что это все равно, что быть в Атлантическом океане и думать: «Волны бросают нас из стороны в сторону. Мы болтаемся. Ну давайте все равно как-то попробуем приспособиться». Сама природа этого материального мира такова, что здесь не может быть хорошего положения. Идея, что мы окажем благо человеческому обществу при помощи гуманитарной деятельности — это просто глупость.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент семинара «Не будьте глупыми. Часть первая»