Этот материальный мир подобен тюремному дому

    Опубликовано 18 октября 2020

Этот материальный мир подобен тюремному дому. Мы страдаем, мы наказаны в этом мире. Коренная причина наших страданий или заключения нас в тюрьму — это то, что мы не любим Кришну и не хотим любить Его. Добропорядочные граждане не обязаны идти в тюрьму. 

Поэтому духовный мир находится вне пределов этого материального мира. Есть правила для добропорядочных граждан. Но добропорядочные граждане не нуждаются в правилах для того, чтобы оставаться добропорядочными. У добропорядочных граждан нет мотивов причинять вред другим. Поэтому духовный мир, царство Бога, — это место, где в действительности нет правил, потому что они не нужны. Писания, которые у нас есть в материальном мире, — это правила, данные Богом, точно так же как в тюрьме существуют правила, тюремные правила, специальные правила для заключённых. Понятно, что все заключённые в своей основе плохие, но есть определённые правила, чтобы попытаться держать их в узде. Если ты подчиняешься правилам тюрьмы, тебя будут считать хорошим заключённым и тебе могут предоставить немного больше удобств. А если ты не выполняешь приказов… Ты уже находишься в тюрьме из-за того, что ты преступник, но если ты не подчиняешься тюремным правилам, тебя накажут ещё больше. 

Итак, то, что в большинстве писаний мира считается небесами, находится также в пределах тюремного замка материального мира. Они — тоже место страданий. Тюрьма — это место страданий. Так и материальный мир — это место страданий. Но так же как в тюрьме, могут быть места, оборудованные большими удобствами, и места, где тебя чрезвычайно жестоко наказывают, подобным же образом есть небеса, земной мир и адские миры для разных категорий заключённых. Если в тюрьме кто-то подчиняется по какой-бы то ни было причине — из-за страха или из-за того, что ему обещали награду, — то им могут дать статус заключённых первого класса. Поэтому писания этого мира в основном не учат тому, чтобы любить Бога.

В действительности есть первая заповедь в законах Моисея, в еврейской Библии: люби Бога всем своим сердцем. Это настоящее послание всех писаний. Но там нет знания о том, кто такой Бог или как любить Его. Это остаётся больше намёком, ориентиром «для сведения», чем сутью еврейской или христианской религии, как её обычно понимают и практикуют. И в Ведах так же. 

траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна (Б.-г., 2.45)
 
Кришна говорит Арджуне, что Веды в основном имеют дело с тремя гунами материальной природы. И он говорит Арджуне, что тот должен выйти за пределы этого положения. 

Так почему Веды лучше, чем… Хинду, как гласит лучшее определение этого термина, должны следовать ведическому пути, но почему ведический путь чем-то лучше, чем какие-либо другие? 

В Ведах есть раздел, который называется гьяна-канда и который даёт знание о реальности, о жизни за пределами страданий повторяющихся рождений и смертей. И он даёт постепенный метод достижения уровня, находящегося за пределами рождения и смерти. Этот метод — система варнашрамы, которая сама по себе не очищает, просто если следовать всем её правилам, но очищение происходит благодаря связи с Вишну. 

В ведическом обществе, не в нынешнюю эпоху, а раньше, в центре была ягья, или совершение жертвоприношений. Ягья, пуджа — всё это центральные элементы в ведической культуре. И в любой ягье ягья-бхук или конечный наслаждающийся ягьей — это Вишну. И в каждой ягье должна присутствовать Нарайана-шила, шалаграма-шила. Все люди высших каст, особенно брахманы, — все они должны были поклоняться дома шалаграма-шиле, Вишну. И те, кто преуспел в следовании ведическому методу, приходили к гьяна-канде, к Упанишадам. И когда они понимали, что этот материальный мир полон несчастий и печалей, даже райские планеты полны несчастий, то у них появлялось желание освободиться из этого мира. Следуя очень сложному методу, они могут освободиться из этого материального мира. 

клешо’дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам (Б.-г., 12.5)  
 
Те, кто пытаются освободиться, не признавая Кришны, а стремясь к безличному, — их путь полон трудностей. И если они желают освобождения, но не поклоняются Кришне, то сама причина, по которой они оказались в материальном мире, не исчезает. 
 
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ (Бхаг., 2.32)
 

 

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
Если человек действительно продвигается в сознании Кришны, то естественным образом он желает помогать тем, кто пришел недавно, или тем, кто пришел давно, но сталкивается с какими-то трудностями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Тот, кто делает всё, что хочет, и ему не требуется помощь никого другого, — настоящий Ишвара
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить