Если человек следует регуляциям Вед, то он может подняться на уровень саттва-гуны
Опубликовано 4 января 2025
![](/res/posts/7345.jpg)
Итак, первый стих «Упадешамриты» («Нектара наставлений») ва̄чо вегам̇ — о контроле побуждений ума и чувств [Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире (Н.-н., 1)]. Но само по себе это еще не является духовной деятельностью. Это деятельность людей, стремящихся к духовной жизни. Контроль ума и чувств помещает человека в саттва-гуну.
Этот стих ва̄чо вегам̇ был включен в «Шри Упадешамриту» Рупой Госвами Прабхупадой. «Упадешамрита» Рупы Госвами вечная. Но если говорить хронологически, то в эту Кали-югу «Упадешамрита» появляется после «Махабхараты» Шрилы Вьясадевы. В «Махабхарате» этот стих, этот принцип ва̄чо вегам̇, появляется дважды. В одном месте там говорится, что нужно управлять этими побуждениями, чтобы стать брахманом. В другом месте говорится: чтобы стать муни, необходимо владеть всем этим. Шрила Прабхупада пишет: «в любой духовной практике». Поэтому хотите ли вы стать брахманом или муни, вы должны владеть своими чувствами. Рупа Госвами ставит это первым условием. Затем он продолжает объяснять деятельность в бхакти.
Итак, первое — человек должен по крайней мере подняться на уровень саттва-гуны [гуны благости]. При этом по милости Чайтаньи Махапрабху в Кали-югу даже самые падшие и греховные люди в плане своих привычек приобщаются к повторению Харе Кришна. Каждый может повторять Харе Кришна. Но если человек хочет практиковать сознание Кришны серьезно, то оставаться в низших гунах природы он не должен. Необходимо перейти к упорядоченному образу жизни ради духовного продвижения.
«Упорядоченный» означает — в гуне благости с целью религиозного продвижения. Когда человек руководствуется Ведами, это ведет его в гуну благости. Кто-то может вести упорядоченный образ жизни, следуя определенному религиозному процессу, который не находится в гуне благости. Но тем менее и там есть какие-то ограничения. Например, в исламе много правил и ограничений. Вы должны ходить в мечеть пять раз в день, включая очень раннее утро. Не так рано, как начинается мангала-арати, но достаточно рано, до восхода солнца. Вы также должны омываться. Во время месяца рамадан нужно поститься с восхода до заката солнца. Быть мусульманином в Швеции, наверно, сложно, потому что рамадан летом, а солнце в Швеции летом не садится. Оно только сядет и сразу же встает. Летом в Мурманске, в России, — я видел это — солнце опускается, опускается, не садится и начинает подниматься снова. Довольно трудно поститься в рамадан в таких местностях, что поделаешь. Так или иначе, суть в том, что у мусульман много ограничений и определенный контроль ума и чувств есть. К сожалению, они едят мясо, и это не в гуне благости.
Для того чтобы подняться на уровень саттва-гуны, нужно вести упорядоченный образ жизни. Шрила Прабхупада пишет: «Необходимо подняться на уровень гуны благости, саттва-гуны, следуя наставлениям Рупы Госвами» (Н.-н., пред.). Человек может следовать разным правилам, ритуалам религии. Они могут регулировать образ жизни человека. Если человек следует регуляциям Вед, то он может подняться на уровень саттва-гуны. Например, мы говорили о «Махабхарате» — как человеку стать брахманом или муни. Когда человек следует этим же указаниям «Упадешамриты» под руководством Рупы Госвами, то «Упадешамриту» сопровождает «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности»), которая является сопутствующей книгой для «Шримад-Бхагаватам», основой которой является «Бхагавад-гита».