Что означает слово "действующий"?

Вопрос:

Вопрос от Шьям-Нитьянанды д.

[ЦИТАТА] «Существует ли центральный принцип для установления варнашрама-дхармы?»

Да. Это:

варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

[Вишну-пурана 3.8.9]

Центральный принцип в том, что все действуют в своем положении для удовлетворения Вишну. Это центральный принцип дайва-варнашрама-дхармы. Далее он продолжает:

[ЦИТАТА] «Разные ученые преданные приводят разные взгляды на этот принцип. Во-первых, должно быть разделение полов и они должны взаимодействовать только ритуальным образом c целью создания детей, которые, предположительно, являются возвышенными брахманами. Они – продукт контролируемого секса и ритуалов…»

Я никогда не слышал, что мужчина и женщина должны быть разделены и сходиться только для воспроизводства. Это звучит непрактично. Возможно, это относится к санньяси, но большинство населения составляют грихастхи. Если мужчины и женщины разделятся и будут взаимодействовать только ритуальным образом, чтобы дети появлялись на свет, это звучит как-то нереалистично. Например, женщины подают мужьям еду и так далее. Мужчины также могут помогать заботиться о детях. Не только женщины это делают. Мужчины тоже могут помогать заботиться о маленьких детях и так далее. Это одна альтернатива. Какие-то ученые преданные. Я не знаю, какие ученые преданные говорят такое.

[ЦИТАТА] «Потомственные линии брахманов должны быть восстановлены посредством обучения священным писаниям, ритуалам, а также благодаря их высокому происхождению, обучению и опыту. Благодаря этому эти брахманы установили свою гегемонию в индийском обществе…»

Ну мы на самом деле не заинтересованы в том, чтобы создавать индуистское общество как таковое. Хотя в социальном отношении, я думаю, можно сказать, что когда мы говорим о варнашраме, то что люди сейчас называют индуизмом… Хотя в статье, которая есть в «Науке самоосознания» (кроме русского издания, где она сознательно была удалена), когда Шрила Прабхупада рассматривает вопрос: называть ли сознание Кришны индуизмом, он говорит: «Нет, мы – варнашрама».

[ЦИТАТА] «Санатана-дхарма в этом мире – это варнашрама дхарма…»

Я не слышал об этой теории тоже, но предполагаю, если есть преданные, которые живут как брахманы и у них рождаются дети благодаря упорядоченной религиозной жизни, а не в результате вожделения, то вероятнее всего их дети будут воспитываться в такой атмосфере и они будут впитывать брахманические качества. То есть таким образом брахманическая преемственность может снова восстановиться. Но опять же мы видим, что эта брахманическая линия… Не нужно думать, что это что-то незыблемое, что тот, кто родился брахманом, обязан быть брахманом. Мы не находим такого в пуранах.

Мы видим, что сто сыновей Ришабхадева стали кшатриями. Девять – навайогендры – жили как брахманы, а Бхарата стал императором мира. Одиннадцати из них были даны разные территории вселенной для управления. Остальные, 81 по-моему, были кшатриями. Но некоторые из них были брахманами. Есть много таких примеров.

Ваджра-шучика-упанишад говорит, что Валмики родился из муравейника. Ришишринга родился… Откуда он родился? Из шринги – из рога. Он приводит множество примером. Варуна и Митра – их семя было взято из горшка. И родился… Я не помню кто. Бхарадвадж. Но он приводит множество примеров брахманов, которые появились на свет очень необыкновенным образом.

Итак, еще одна идея от Шьям-Нитьянанды. Он вроде бы анонимно цитирует разных ученых преданных.

[ЦИТАТА] «Основная проблема беспокойств связана с экономической безопасностью, поэтому ученым преданным следует предоставить достаточные ресурсы для поддержания семьи, проведения исследований и открыть перед ними возможности для обучения без необходимости собирать последователей и пожертвования».

Это не может быть принципом варнашрама-дхармы, это может быть ее аспектом.

[ЦИТАТА] «Четвертый пункт. Преданные должны изолировать себя от основного общества и развивать свои собственные институты, следуя строгим правилам личного и общинного поведения. Люди по всему миру будут привлекаться таким идеальным образом жизни».

Это звучит как хороший социальный принцип. Идея в том, что у нас будут свои фермы и мы будем жить согласно нашим собственным правилам в сознании Кришны. То есть жить отдельно от материалистического общества. Да. Это то, на что мы нацелены.

[ЦИТАТА] «Может ли любой из этих принципов, а именно разделение полов…»

Разделение полов должно быть в цивилизованном обществе на каком-то уровне. Не в той степени, в которой он здесь это предлагает.

[ЦИТАТА] «…родословная преемственность…»

Это тоже может быть, но это не должно быть жестким.

[ЦИТАТА] «…экономическая безопасность…»

Да. Экономическая безопасность в обществе варнашрамы – для всех.

[ЦИТАТА] «…или изолированное общество является центральным принципом создания варнашрама-дхармы…»

Это все аспекты. Но центральный принцип состоит в том, что все сотрудничают, чтобы удовлетворить Кришну.

Вопрос:

У меня наболевшая проблема относительно чистоты, освкернения прасада и сознания.

Началось с того, что после принятия прасада на общественных программах (намахат и бхакти-врикш, воскресных программ, пиров в храме) у меня усиливаются материальные желания, перед глазами появляются образы, не связанные с Кришной, а во снах материальные картины боевиков, ужасов и эротики, то меня душат, то издеваются, то насилуют. Из-за этого приходится прикладывать дополнительные усилия, чтобы следовать садхане, концентрироваться во время повторения, воспевания, чтения.

Мне посоветовали не принимать прасад на общественных программах, так как там низкие стандарты чистоты. И это дейтвительно решило проблему, я посещал программы, но не принимал прасад.

Но когда я решил пойти жить в храм, чтобы посвятить больше времени служению, в надежде, что мне будет легче практиковать, оказалось наоборот. Через 1,5 месяца материальные желания и сны были очень сильные, такого у меня не было дома. Я вернулся домой и старшие преданные (брахмачари, которые живут вне храма) отпаивали меня чаринамритой, откармливали прасадом, пока я не восстановился.

Я думал, что усиление материальных желаний связано с апарадхами, которые я совершал неосознанно. Сейчас я в другом городе, прихожу в другой храм, после прасада в храме все повторяется — плохие сны и образы.

Сейчас у меня такое понимание, что это из-за низких стандартов чистоты: готовят не брахманы, раздают не брахманы, грязные руки раздатчиков, грязная одежда, любой может взять одноразовую тарелку грязными руками или положить себе добавки, к тому же сам я нуждаюсь в очищении. Действительно ли низкие стандарты чистоты приготовления и раздачи прасада влияют на то, насколько преданные потом энтузиастичны в своем служении?

С другой стороны, я вижу, как много преданных живут в храмах и что-то практикуют. И поэтому у меня возникает сомнение, может, это мои уловки ума, чтобы не жить в храме? Или тогда надо жить в храме, но готовить самому?

Пожалуйста, помогите разобраться относительно стандартов чистоты, насколько внешняя чистота важна? Оскверняется ли прасад, влияет ли это на мысли и образы, желание служить Гуру, Прабхупаде, Кришне и его преданным? Может, нужно концентрироваться на воспевании, выполнении практического служения, распространении книг, а то, на что я обращаю внимание, не важно?

Вопрос:

о повторении кругов святого Имени и другой подобной деятельности ради блага других.

В «Гита-Махатмье» есть один раздел, где умирает бык, и все люди приходят и обещают дать часть своей пуньи этому быку, в том числе и проститутка. Она это сделала, потому что не хотела быть той, кто не дал пуньи, и она думала, что у неё нет пуньи. И, поскольку, благодаря этому благословению проститутки бык получил высокое рождение брахмана, он выяснил в чём состояла её пунья. Она призналась, что она проститутка, и у неё нет пуньи. Но затем выяснилось, что у неё были попугаи, которые раньше кому-то принадлежали, которые каждый день повторяли определённую главу «Гиты», и она слушала их, и из-за этого она накопила пунью. Это говорит о том, что человек может давать свою пунью другим. Как бы Вы это объяснили?

Ответ:

В «Гита-Махатмье» описывается слава разных глав с позиции материальных благ, которые можно получить от повторения этих глав «Гиты», и раньше это вообще было распространено в Индии. 

Эта фраза, я её часто использую, «раньше было распространено», потому что то, что было распространено раньше, сейчас уже изменилось. Т.е. многие вещи раньше, в былые поколения люди делали, а сейчас они этого не делают. Например, в поездах люди накрывали себя какой-то тканью и сидели спиной, чтобы другие не видели, как они едят. В Нагпуре, на полпути между Хорой и Бомбеем, поезда в 5 утра прибывают, 20 минут остановка, и там вода текла, вода которой наполняли баки в поездах. Они все шли и омывались в ней, сейчас же все спят. Итак, раньше было в порядке вещей, что благочестивые материалистические люди… (я в частности думаю о Марвари, которые несколько поколений назад были благочестивыми)… повторяли каждый день какую-то главу «Гиты», «Гопала Сахасранаму» повторяли тоже… [Что ты думаешь, Сатья-Нрисимха? Киваешь головой, ты помнишь всё это?] Это было распространено среди Марвари, с той идеей, что это поможет им в их усилиях в достижении шубхи и лабхи. Т.е. «лабха» — это деньги, они хотят денег; и «шубха» — это такие вещи как: здоровье, мир в семье, хорошие дети и т.д.

Люди раньше верили во всё это. Сейчас они посылают своих детей в колледжи и университеты, и родители девочек должны подписывать форму, что «если моя дочь сделает аборт во время обучения в университете, я не могу судить за это университет». Я помню впервые я остановился в Андхра-Прадеше в доме Марвари… не помню уже. И они сказали мне: «Вот эта девушка, — т.е. их дочь, — получит степень и тогда выйдет замуж". Т.е. это было чем-то новым, что они получали степень, а потом уже выходили замуж; раньше они не ходили в колледжи, сейчас они уже сначала степень получают, потом на работу устраиваются, может и вообще не выйдут замуж… но так или иначе это не по теме вопроса.

Итак, идея такова, что пунью можно передавать. Это распространённая идея. Распространённая в том смысле, что это возможно, т.е. подразумевается, что это может произойти. Например, Яшодамата обычно молилась Нараяне, которому она поклонялась всю свою жизнь: «Если я обрела какую-то пунью от поклонения Тебе, пожалуйста, защити моего сына», который Нараяна. И Шачимата, когда увидела как её сын Нимай танцует и падает с треском на землю, казалось что Он переломает себе все кости, она также молилась Нараяне: «Если я заслужила какую-то пунью поклоняясь Тебе всю свою жизнь, пожалуйста, сделай так, чтобы Нимай не получил повреждений».

Итак, это возможно. Шрила Прабхупада иногда просил своих учеников молиться за него. И преданные спрашивали: «Как мы можем за Вас молиться, Шрила Прабхупада?». Шрила Прабхупада отвечал: «Нет, вы преданные, вы можете молиться за меня». Однако, вот эта идея, что мы повторяем круги за кого-то — это не то, что мы читаем в Шастрах, такого там нет, этого не давали вайшнавы-ачарьи. И как я это понимаю, тут есть некоторая примесь карма-мимамсы, т.е. повторяешь круги — хорошо… «Кришна, я повторил круг за кого-то ещё, и теперь ты должен что-то сделать с этим». И Кришна вынужден что-то сделать. 

Итак, если мы молимся Кришне искренне… Кришна слышит наши молитвы, если мы преданные, иначе Он не будет слышать, прислушиваться. Так говорит Бхактивинод Тхакур: «хоибе джахара тахара прартхана шуне шри-нанда-кумара». 

Он говорит, что тот, кто следует шести аспектам шаранагати…

анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих

… кто принимает всё благоприятное для продвижения в преданном служении, отвергает всё неблагоприятное, имеет веру в защиту Кришны и принимает, что Кришна его поддерживает, буквально бросает себя к Кришне (атма-никшепа) — это означает предание Кришне, или бег к Кришне, и смирение — это всё шесть процессов предания. Шрила Прабхупада переводит это как — шаранагати, предание. Буквально это означает — принятие прибежища. Но вы не можете принять прибежище без преданности, вы не можете сохранять свою независимость.

Итак, Кришна примет. Тот, кто принимает прибежище у Кришны, Кришна не отвергает таких. Мы можем помочь другим своими молитвами, но Кришна независим, вы не можете заставить Его. Мы можем много сделать для других, но мы должны так же делать что-то для себя. Как правило, мы пытаемся побудить других, чтобы они сами повторяли Харе Кришна, и чтобы они сами принимали сознание Кришны. Мы могли бы все сидеть в ашраме, и весь день повторять круги и молиться, чтобы люди принимали сознание Кришны. Но система, которую дали наши ачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху — это выходить к людям и пытаться побудить их повторять Харе Кришна. Это процесс Шри Чайтаньи Махапрабху.

ш́уна ш́уна нитйа̄нанда, ш́уна харида̄са
сарватра а̄ма̄ра а̄джн̃а̄ караха прака̄ш́а
прати гхаре гхаре гийа̄ кара эи бхикш̣а̄
‘бала кр̣ш̣н̣а, бхаджа кр̣ш̣н̣а, кара кр̣ш̣н̣а-ш́икш̣а̄’

Чайтанья Махапрабху начал движение проповеди, рассказывая Нитйананде Прабху и Харидасу Тхакуру: «Послушайте, что Я вам скажу. Распространяйте Мой наказ повсюду. Идите к каждой двери и умоляйте каждого поклоняться Кришне, повторять Имя Кришны и узнавать о Кришне». 

Я дал комментарий на это, потому что похоже, что это распространённая практика в нашем Движении сейчас — повторять там круг или два… один круг за кого-то, другой круг за кого-то ещё, но это не тот процесс, который дали нам наши ачарьи.

Вопрос:

Когда мы читаем наставления Шрилы Прабхупады в письмах, как можно доказать себе, что эти наставления хороши для нас так же (со всем смирением я говорю здесь, что я не сомневаюсь в Шриле Прабхупаде, его наставления очень насущны и актуальны для джив и всей вселенной), а не только для человека, к которому обращено письмо? Иногда говорят, что это диалог только между Прабхупадой и человеком, с которым он переписывался. Как сказать, что это и для нас актуально, а не только для человека, которому он отвечает? Я слышал, что Прабхупада давал аналогию солнца в этом контексте.