Преданные находят кончики стоп Кришны более привлекательными, чем кончик своего носа

    Опубликовано 7 августа 2017

На самом деле йога означает связь с верховным Господом. На самом деле йога – это не процесс. Йога – это цель. Цель йоги – это связь, то есть сама йога. Конечно, бхакти-йога с самого начала подразумевает связь с Верховным Господом. Поэтому бхакти-йога – истинная йога. Все остальные процессы йоги – это лишь ступени, ведущие к бхакти.

Те, кто проповедует имперсональную йогу… На самом деле это не тот процесс йоги, которому учит настоящий Йогешвара или настоящие йогешвары – истинные учители йоги.

Истинный процесс состоит в медитации на Кришну, но сторонники имперсонального метода Патанджали, имперсонального восприятия, говорят, что бхакти – это как раз ступень к этому процессу. Бхакти помогает стать благочестивым, ум начинает контролироваться. То есть они говорят, что это [бхакти] – для людей, которые находятся под сильным влиянием раджа-гуны, что для них это хорошо, они постепенно переходят под влияние саттва-гуны и забывают об этих прыганьях, танцах, и когда они продвигаются, они могут сесть в одном месте и медитировать на кончик своего носа.

Но преданные находят кончики лотосных стоп Кришны гораздо более привлекательными, чем кончик своего носа. Йоги не достигают этого. Даже после больших усилий лучшие из муни, которые не относятся к категории Нарады Муни, просто муни, хотя их ум перемещается со скоростью ветра, в течение миллионов лет они не могут приблизиться даже к внешним границам того, кто авичинтья-таттва. Он за пределами логического процесса познания, Он не доступен даже для самых разумных людей. Йоги думают, что йога – это какой-то ментальный процесс, но преданные понимают, что йога – это процесс души, которая по природе – сат-чит-ананда. Все трансценденталисты признают это, но они не знают, что такое на самом деле ананда. Они считают, что ананда – это отрицание чего-то негативного, когда вы просто блокируете все плохое и испытываете счастье. Но это само по себе не описывает счастья. Это лишь описывает отрицание несчастья.

Даже логически это можно понять. Если Абсолютная Истина описана как сат-чит-ананда, то ананда должна иметь какую-то основу, это должно быть нечто большее, чем просто отрицание плохих вещей этого мира. Они говорят о слиянии с единством, но это далеко не так привлекательно, как красть котомочку с обедом для Кришны. Какой смысл просто плавать в каком-то имперсональном пространстве? Лучше утащить у Кришны кузовок с Его едой, с ладду. Ладду Кришны лучше, чем слияние с безличным Брахманом.

Итак, Нарада Муни рекомендует… Нет, не красть ладду у Кришны, это очень высокий уровень. Надо предлагать ладду Кришне. Когда человек очень продвинут, он может красть, но это не для первых ступеней. Прабхупада мог так делать.

Однажды он пришел в храм в Лондоне, Радха-Лондонишвары. Храм был таким маленьким, можно было даже пожать руку Божеству – там было очень мало места. Стоял поднос. Подношение уже закончилось. Шло арати. Прабхупада посреди подношения сказал пуджари: «Дай мне эту сладость!» Иногда Прабхупада так делал. Кто-то нес поднос для Божеств, Прабхупада останавливал его и брал сладость. Так не нужно делать. И не нужно также рассказывать об этом. Потому что люди, которые не понимают, что такое рага-бхакти, подумают, что Прабхупада – оскорбитель, что он не может совладать со своими чувствами. Прабхупада иногда так тоже говорил.

В Новом Вриндаване он кушал сладкий рис, такое густое молоко. Прабхупада ел его.

— Прабхупада, вам еще принести?

— Да. Этот сладкий рис такой хороший, что когда я его ем, я не могу контролировать свои чувства.

То есть он съел очень много. Он может так делать. Есть много примеров. Стокгольм. Один духовный брат рассказал мне. Он принес большую кастрюлю халавы для Прабхупады, Прабхупада все съел. Однажды один из преданных приготовил большую кастрюлю карри, сабджи. Они думали: «После того, как Прабхупада поест, мы раздадим [остатки] команде слуг Прабхупады». Прабхупада все съел, все сабджи. Он сказал:

— Когда готовите для духовного учителя, готовьте только для него, не готовьте для кого-то еще! (Смех в зале).

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Не будьте скупцом»