Преданный не пытается удовлетворить всех, только Кришну

    Опубликовано 10 февраля 2018

В «Шримад-Бхагаватам» есть термин экаништха – тот, кто полностью сосредоточен на одном, чьё влечение целиком направлено на одно. Этот термин также использует Бхактивинода Тхакур, и в бенгальской вайшнавской культуре, по крайней мере, какую я знал в 1970-80-е годы в Бангладеш, этот термин часто использовался. Он обозначает чистого преданного. Мы не часто говорим «экаништха-бхакта», то есть тот, чьё сознание сосредоточено только на Кришне, неуклонно. Есть подобные термины в «Бхагавад-гите»: «ананйа-четах» (8.14), «сататам киртайанто мам» (9.14). Это всё идеи экаништхи. По сути, ему нет дела до того, что думают о нём и его преданности Кришне другие.

Знаете, люди беспокоятся, иногда некоторые думают: «Я хочу, чтобы все меня любили, поэтому я не буду сознавать Кришну, если это беспокоит людей». Но ему [экаништхе — ред.] нет дела до их мнений. Стандарт чистой преданности, который цитировал Чайтанья Махапрабху, услышав это от Своего гуру, это суть «Шримад-Бхагаватам»:

эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа
джатанураго друта-читта уччаих хасатй
атхо родити раути гайатй
унмада-ван нритйати лока-бхахйах (11.2.40)

Описывается, что чистый преданный — тот, чьи чувства и чья привязанность к Кришне полностью завладели его сердцем и размягчили его сердце. Ему нравится повторять имя Господа, который очень дорог ему, и делая это, он может смеяться, плакать, петь, танцевать, и ему нет дела до того, что посторонние люди думают о нём. Это чистая преданность. Этому не нужно подражать. Но это стандарт. (Что значит подражать? Это описывает Вишванатх Чакраварти Тхакур. Если сердце человека не плавится при повторении святого имени, значит, оно обрамлено в железо).

Итак, преданный не обращает внимания на мнение посторонних. Он не пытается удовлетворить всех. Вы не можете удовлетворить всех, как бы вы ни пытались. Слова одного американского президента, я не помню, кто был этим президентом: «Вы можете удовлетворить всех людей какое-то время, можете удовлетворить каких-то людей какое-то время. Но вы не можете удовлетворять всех людей всегда». На самом деле вы не можете удовлетворить всех людей. Может быть, только маленькую группу. Допустим, мои родственники. Чем меньше группа, тем легче их удовлетворить. Но, например, чтобы удовлетворить людей Америки, вам, может быть, нужно расстроить людей в России. Или наоборот. Айам нийам паро вйакти гананам лагхучетасам (Панча Татра). Люди думают: «Это мои люди». Это узкое сознание.

Итак, человек может удовлетворить других, если он удовлетворяет Кришну. Хотя люди этого мира не будут удовлетворены всё равно. Вот почему они (или мы) здесь.

Шрила Бхактивинод Тхакур цитировал санскритское изречение: антах шактах бахих шаивах сабхайам ваишнаво матах («Вайшнава Тантра»). Тот, кто пытается удовлетворить всех, в сердце своём на самом деле материалист, на самом деле ему по-настоящему нет дела до Кришны. Напоказ он очень религиозен, и когда он с преданными, он говорит, как преданный, а когда он с маявади, он говорит, как маявади, когда он с материалистами, которых интересует, например, мирская благотворительность, то он говорит языком мирской благотворительности. Но чистый преданный не пытается удовлетворить всех, он хочет удовлетворить лишь Кришну. Человек не может удовлетворить всех.

Арджуна это понял. У него была такая идея: давайте будем хорошими со всеми, давайте не будем ссориться, сражаться. Но Кришна не был этим доволен. Конечно же, Бхима тоже не был бы доволен этой идеей. И на самом деле, люди, о которых Арджуна больше всего беспокоился и которых не хотел убивать, Бхишма и Дрона, тоже не были бы довольны, они, скорее, предпочли бы быть убитыми Арджуной, нежели если бы Арджуна ушёл и не убивал их. Потому что… Это большая тема, почему. Но суть в том, что у Арджуны было такое представление, что нужно быть хорошими по отношению ко всем. Но даже если вы думаете, что надо быть хорошим ко всем, кто-то придёт и не будет хорошим.

Я часто приводил этот пример. Если бы правительство Индии приняло идею ахимсы [ненасильственного сопротивления— ред.] Махатмы Ганди буквально, то через некоторое время, какое потребовалось бы Пакистану, чтобы восстановиться после шока и мобилизировать армию, столица Индии превратилась бы либо в Исламобад, либо переехала бы из Пакистана в Дели, и снова начался бы могол-радж. Иными словами, если бы правительство Индии сказало: «Хорошо, не будем сражаться. Даже если Пакистан нападёт на нас», Пакистан бы напал. Поэтому лучше быть готовыми к этому. Вы не можете удовлетворить каждого.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Чувство собственного достоинства у преданного»