Куда же идёт ваш ум? Не позволяйте ему уносить вас!

    Опубликовано 2 ноября 2016

Мне рассказали, что в Южной Америке всякий раз, когда наступает Мировой чемпионат по футболу, все преданные принимают прасад и неотрывно смотрят футбольные матчи. Это сильная зависимость. <…> Это большой риск. Смерть может прийти в любое время. И если вы погружены во всё это... Я недавно пошутил: если вы умираете в то мгновение, когда погружены в футбол, кем вы родитесь? Преданный подсказал: вы можете родиться животным и из вашей кожи сделают футбольный мяч. Действительно, вы же не можете родиться мячом! Правда, вы можете воплотиться и стать великим игроком в футбол. Но... Великие футболисты – это очень эгоистичные люди. Люди им поклоняются больше, чем Богу, они получают много денег.

Так или иначе, это очень опасно – позволять себе добровольно погружаться во всё это. Вы можете подумать: всего лишь на две недели... Но это очень опасно. И не нужно думать, что вы всё это забудете, когда всё закончится. Всё, что мы делаем, чего касаемся, что нюхаем, чувствуем, слышим, – всё это оставляет впечатление в уме, самскары. Мы должны освободиться от этого всего и привязаться к Кришне. <…>

Куда же идёт ваш ум? Не позволяйте ему уносить вас. Не позволяйте этим ворам уносить вас. Одно из имён Кришны – Хари, Он лучший вор. Мы должны попросить у Кришны благословения: «Приди и укради мой ум». Но если мы также зовём грабителей в форме фильмов Голливуда, Болливуда, спорта, материальных устремлений, то Кришна скажет: «Ты хочешь всего этого? Ну хорошо, возьми». Он даст благословение на это, но не даст вам благословения Своих лотосных стоп.

Стремление преданного – быть очарованным Кришной. Но у нас нет на это надежды, если мы сознательно культивируем что-то другое. Если мы думаем, что нам нужно благословение на чистое преданное служение, то мы должны быть очень серьёзны. Не так: «Дайте мне благословение! О, спасибо вам большое!» А затем вы убегаете и продолжаете жить так же, как жили. Вы хотите благословение к чистому преданному служению? Вы должны следовать процессу. Мы должны следовать садхане очень серьёзно, с погружённостью в служение Кришне, повторять святые имена Кришны, прославлять Его, слушать о Нём, помнить о Нём, служить Ему, думая: «Что же Кришна хочет от меня? Ведь я его слуга».

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Я благословен»

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
Если человек действительно продвигается в сознании Кришны, то естественным образом он желает помогать тем, кто пришел недавно, или тем, кто пришел давно, но сталкивается с какими-то трудностями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Тот, кто делает всё, что хочет, и ему не требуется помощь никого другого, — настоящий Ишвара
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить